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【認真聽】 解讀恐怖電影《#糖果人》| 黑色的都市傳說 | #主流文化介入種族階層體制的隱喻 | 從後殖民理論觀看糖果人 // 李長潔 🎩
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「對著鏡子說5次就會被糖果人殺死」，這個「糖果人」都市傳說文本，先誕生於1992年Bernard Rose的恐怖片《腥風怒吼》（#Candyman），在29年後，由Nia DaCosta導演再度演繹《糖果人》（Candyman）。我們透過後殖民理論家Frantz #Fanon的《黑皮膚，白面具》（Peau Noire, Masques Blancs, 1952）的黑色批評，來解析電影中黑人社會處境的寓言。
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2021年的《糖果人》，指出了自由主義、後殖民主義之間的矛盾：過了29年，黑人的政經地位、社會角色已大幅改善（變），黑人的中產階級化，大大削弱了後殖民主義的批評。這正是新版《糖果人》所要辯證的事情。我們今天就來談談這部恐怖電影！
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📌 #本集內容有：
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▶ 以都市傳說做為基礎的恐怖電影
▶ 血腥瑪麗與鐵鉤手的結合
▶ 作為黑色批判的糖果人
▶ 中產階級化的黑人
▶ 現代都市更新的隱喻
▶ 藝術領域的層層剝削與宰制
▶ 從法農的暴力理論詮釋《糖果人》
▶ 黑皮膚白面具
▶ 算是好看的種族議題娛樂片

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📣 #firstory 聽這裡 | https://open.firstory.me/story/cku7ptnz43a5i0808ux2jxsdw?ref=android
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#黑皮膚白面具
#後殖民解讀

【認真看】#黑色的都市傳說 | 《糖果人》中，同時身為加害者與受害者的黑人主體 | 自由主義與後殖民主義的矛盾 // 李長潔 🍬🍫
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「#對著鏡子說5次糖果人，就會被殺死」，這個都市傳（urban legends）結合自於「#血腥瑪麗」（bloody Mary）與「#鐵鉤手」（the hook），變成一個面對鏡子招喚出鉤子殺手的虐殺電影。這個「糖果人」都市傳說文本，先誕生於1992年Bernard Rose的恐怖片《#腥風怒吼》（Candyman），在29年後，由Nia DaCosta導演再度演繹《糖果人》（Candyman）。無論是29年前或後，「糖果人」都是一個成功的恐怖偶像。
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▓ #作為都市傳說的電影
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先談都市傳說。電影運用了廣泛流傳的都市傳說作為基礎，透過「對鏡子念名字」、「鉤子殺手」、「糖果裡的刀片」等，形構更加具有文化傳播力的都市傳說：糖果人，#一個誕生於電影內部的都市傳說。
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電影中也表現了 #都市傳說 的特質，像是1992年版本的糖果人，不準確地、模糊地變成了2021年版本的故事流傳。這讓系列電影的恐怖敘事，真正成為一個會流傳在「不同地方」、「不同人口特色」、「不同時代」的都市傳說。
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▓ #作為偶像的殺人魔
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為何虐殺電影中的殺人魔，會是一個得人喜愛的偶像呢？這與《糖果人》的黑色敘事有關。1992年與2021年的糖果人，都是以黑人為主角中心，明顯地在兩個年代喚起「#種族議題」。當然，糖果人不若佛萊迪，你還要喊他五次名字，他才會出現，這大大地提昇了糖果人的親近性。
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關注種族議題製片的Jordan Peele，先前以《#逃出絕命鎮》（Get Out, 2017）、《#我們》（Us, 2019）兩部驚悚題材，形成一種黑色的批判。在《糖果人》中，他帶著一樣的企圖，並且產生了更深刻的辯證反思。而這個辯證，也使得2021年的糖果人角色，有了更富有複雜的迷人面貌。
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▓ #同時是被害者也是加害者
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2021年的《糖果人》，運用都市更新的現代城市背景，讓「糖果人」真正成為一個「都市傳說」，那是過去沉澱、亟欲遺忘、不可言說的「#黑歷史」。而片中角色們幾乎都處於藝術領域，包含藝術家、藝術經紀、藝術評論、藝廊、美術館，層層連帶與剝削。
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如都市更新一般，皆可見到，主流文化對（種族）階級體制的強烈介入。尤其白人在其中所扮演的主導性角色，是鮮明的隱喻。
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在後殖民理論家Frantz Fanon的《黑皮膚，白面具》（Peau Noire, Masques Blancs, 1952）中，說明了殖民主義的展開下，黑人身上強加了一種存在的偏差，如同1992年的《糖果人》，一名處女白人「獻祭」給「#強大的黑人男性」，像是慘忍的儀式，誕生出恐怖的復仇形象。
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而2021年的《糖果人》，卻指出了自由主義、後殖民主義之間的矛盾。過了29年，黑人的政經地位、社會角色已大幅改善（變），黑人的中產階級化，大大削弱了後殖民主義的批評。
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▓ #自由主義與後殖民主義的矛盾
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作為藝術家的男主角，一方面被藝術評論家指責，作為一個中產黑人，對於黑人社區的黑歷史而言，也是一個加害的力量（用便宜的地租掠取創作空間）；採集社區的黑色創傷，在藝術經紀運作下，試圖將暴力化作昂貴的藝術（商品）。
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我深刻地記得最後一個場景。當男主角完全「黑化」成糖果人而被白人警察槍殺身亡後，一直隱約隱藏自己黑人認同的女主角，也被冤罪地逮補上了警車。她看著黑夜裡車窗的鏡面反射：「一名黑人女性」。她失魂地唸了五次「#Candyman」，警車的紅藍燈光映照了一場虐殺魔幻。
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▓ #是一部思考黑人議題的電影
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2021年的《糖果人》，我認為是好看的，整體影像設計精良，說故事的方式也算順暢，如果不將其當作是殺人魔電影（其實原本就不算是）。
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電影描述了美國長期的社會問題，如階級焦慮、中產階級化和種族暴力。它將原版電影中被歷史化的種族暴力，更複雜地帶進了21世紀，當然，與還有那些才剛發生不久的，警察對黑人施展暴力的議題關注。

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#可以看的恐怖電影
#沒有很恐怖
#後殖民理論
#政治正確會怎樣嗎

好久沒有為了寫專訪而讀論文了。呃好吧，是根本好久沒有讀論文了。
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去年夏天，我作為編輯，遭遇兩次打擊。一次是我在部內差一點點爭取到專訪珂拉琪的機會，當時他們尚未被任何媒體訪問過。沒想到才剛提完，兩週後我（作為讀者）超愛又（作為同業）超恨的吹音樂就刊出了珂拉琪專訪（OK 冠哼，愛冠哼）。速度輸人，也沒什麼好說，但彆扭如我爾後將近一年時間再也沒在編務會議上提起珂拉琪（到底），心底一種「現在做不就只是跟屁蟲嗎」的乖戾（到底？？）
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另一次，是另一場會議。我向同事們訴說我自己對阿爆《母親的舌頭》這張專輯還沒有想通的地方。也許因為那陣子在聽的另一張作品，正好是黃宇寒的《有時有日》，也是一張非華語的作品（客語），我心中一道存在很久的過不去的坎再次裂開：宇寒的作品聽起來對我來說，就像非常悅耳的 R&B，甚至讓我聯想到 K-Pop ——
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問題來了：如果它們本身就是悅耳的音樂，或者至少是多數人聽了會覺得「這曲風我聽得慣」的聲響，那麼為什麼許多人先將它們放進「族語」或是「客語」的框架中討論，然後說「終於聽到好聽的ＸＸ語作品了」？
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這種論調，總讓我不自覺想到它的反面：所以，同樣的音樂，如果配的是華語歌詞，大家就會覺得「沒有那麼好」了嗎？
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（所以大家原本就非常熟悉所有ＸＸ語作品，並且覺得所有在此之前的ＸＸ語作品全都不好聽嗎？否則，這個判斷是怎麼來的？）
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作為一位浸淫在華語這個強勢語言的人，我非常擔憂自己落入終將把這些作品放入語言中討論的框架。這些作品為「ＸＸ語歌曲環境」所帶來的能量是確實的，但同時也總讓我想到人類學課堂上張君玫老師說：「殖民者看待他者的一個習慣是，和自己越像的地位越高」。
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如果要好好談阿爆或宇寒的作品，我期待自己有能力把它們放在該語言相關文化的音樂脈絡下去談。然後，我知道自己做不到我的這個理想。
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幾個月後，阿爆拿了金曲獎，全島讚揚。然而，我始終沒有找到解決我疑惑的答案。
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（畢竟平常都在上班）
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我沒有跟到 A Bao & Brandy 的時代，但在 2017 年，我就因為 LEO37 + SOSS 的《Be Well World》專輯對阿爆印象深刻。她在其中參與的〈357〉這首歌，一直是我心中的祕寶，恰好她在其中也用族語演唱。或許更因為如此，我心中的另一道坎是，我心中的阿爆完全有能力演繹更為前衛、非量產曲風的音樂，無須放在所謂「文化復興」的前提下品味，而我們這些漢人卻只嚷嚷著她的藝術動人之處在「傳承母語」「把母語歌曲變『好聽』」。
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作為創作者，我篤信王爾德的箴言：「所謂道德抑或不道德的作品是不存在的。作品就只有分成寫得好、寫得差，兩種而已。」雖然語境並不相同，但面對音樂，去年的我不斷在想這些問題：我並不想把這些音樂放在文化復興的脈絡上討論，那對我而言是傲慢。可是，我這樣，是不是又是真正的傲慢？我正在用一種華語脈絡為主的固化、一致性標準在審視出發條件並不相同的作品嗎？（然後就會再想，預設它們條件並不相同，難道不是又一層傲慢嗎？）（無限 LOOP）
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一年後，我終於放下自己無謂的幼稚，和不可能有盡頭的內心辯論，支持同事訪問珂拉琪的提議（真的很感謝同事ㄉ容忍）。訪問時，我和夏子與家權說起這件事，他們卻對看了一眼。
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「怎麼了？」我問。
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「沒事。只是如果你是去年那時候來的話，我們應該不會答應受訪。」
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「為什麼？」
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「我們本來就覺得作為創作者不需要接受太多訪問。」家權說，「而且，我非常喜歡你寫的庫洛魔法使那篇，那是我們答應受訪的其中一個理由。」
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好ㄉ，去年夏天，庫洛魔法使確實還沒寫出來。也許，我在這時訪到他們更好吧？我問夏子，能不能拜讀那篇在吹音樂專訪裡她提到的論文，她說好。如果吹音樂沒有先訪，我也許不會知道這篇論文的存在吧（OK 冠哼，愛冠哼）
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更想不到的是，讀完短短三十頁夏子的論文，竟然解決了我的疑惑。
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撰稿時，我盡己所有，試著將與珂拉琪的對話和論文中對我的啟發傳達出來。同時，也為了一年前的自己。
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希望你們收到。同時也希望，有一天我選題能快過吹音樂（好了）
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「殖民者忽略的是：⼯藝品是族⼈⽣活的⼀部份，殖民者在破壞族⼈傳統⽣活習慣時，卻將傳統⼯藝從中抽離作為『藝術品』，變成可買賣收藏的物件，殖民者欲保護『原始藝術』的⾏為同時改寫了傳統⼯藝之於族⼈的意義，預⽰了接下來台灣原住民⾯對全球化來臨的景象。」
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──夏子．拉里又斯《當代服裝設計中的原住民文化再製與文化論述的建立》
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夏子的學士畢業論文中，一個重複回溯的時間點，是 1935 年日治時期台灣的「始政四十周年記念台灣博覽會」。
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在這場為期五十天、台灣史上首度以全島規模對世界展示帝國治下之風土的博覽會上，被日本政府描述為「教化有成」的部份原住民部落，第一次公開演出本該不能有外族參與的儀式和舞蹈。
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在殖民者以觀光為最終目的的安排下，原住民生活樣貌作為一種奇觀，被擺放在原始主義所想像之帶有自然、人性原初本質的「高貴野蠻人」位置。從那之後，在台灣這座島，原住民將自身日常作為一種展演的命運似乎從不間斷。有時，那所謂的日常甚至是他者的發明。
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訪問前我找到夏子 Facebook 相簿裡一張照片，她穿著亮洋紅色的部落服飾參與豐年祭。漢人們不會知道那顏色的來歷是五〇年代國民政府為了花東觀光政策，「輔導」阿美族將服裝改為適合歌舞的紅色、粉紅色系；也不會知道她上半身的霞帔，是六〇年代瑞士籍修女魏克蘭引進中國侗族服飾融合阿美族十字繡而成，配上日本製的銀珠、塑膠亮片，為的是替部落找到不需昂貴材料也能製作族服的方法。
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原先與部落生活經驗與階級體制緊扣的工藝，服膺殖民者的教化與觀看目光後產生質變，爾後殖民者卻反而意欲「保留」原住民的「藝術」，甚而質疑原住民不夠像原住民 ── 這只是夏子三十頁論文裡種種批判其中之一。
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然而平日裡，夏子戴著口罩，只露眼角眼影，輕聲細語，自稱社障（社交障礙之簡語）。原以為這打扮和日本覆面系歌手脈絡相承，她卻告訴我遮臉示人僅僅因為她這樣比較自在。論文早就寫好，如今延畢只因體育課沒修完，「就混而已啦，沒什麼特別原因。就混。」
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高中考上桃園第一志願武陵，母親眼裡的夏子卻「突然不讀書了」，老泡在社團，開始聽金屬、學吼腔。
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「我媽本來不太喜歡我這樣，就覺得一個乖小孩，成績怎麼變吊車尾。」夏子沒想到爆紅之後，家人倒成了鐵粉，父親每天必刷一次珂拉琪 YouTube，隨時回報最新留言，身兼科普（珂普？）大使。「他會跑過來說：妹妹，有人留言說你們那句歌詞是在講什麼什麼，真的嗎？」
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夏子為珂拉琪歌曲繪製插畫封面的技能，是因工程師母親認識一位電繪版代理商客戶、隨時能取得免費高級繪圖設備而練就；長夏子兩歲的哥哥讀心輔專業，兄妹倆平常會聊心理學中注重個體差異的論述，與後殖民理論下個人面對族群群體的矛盾 ── 全家人寶愛的妹妹，今年哥哥入伍當兵，一回家就問：我可以跟其他役男說我妹是珂拉琪主唱嗎？
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相形之下，最初邀請夏子一起做歌、催生珂拉琪的王家權，反而沒有這麼幸運。⠀⋯⋯
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只是用和阿嬤交談的方式寫歌 —— 專訪珂拉琪
https://bit.ly/3b3HDWv
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採訪撰稿_ 蕭詒徽
攝影_ 蔡詩凡／IG @tsai.shifan
責任編輯_ 李姿穎 Abby Lee
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BIOS monthly
www.biosmonthly.com
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我們儀式＆我們走過：
台灣不同的族群，自然各有其對生活的態度；年復一年自然重複的季節更替、24節氣，是老祖宗的智慧，不同宗教文化也隨著時間舉行不同的儀式。

人們藉由儀式來肯定生命存在的意義。不論是伐木造船，還是婚喪喜慶，迎神廟會和建醮，時代的巨輪一直往前邁進。城鄉差距雖然帶來生活樣貌的改變，我們在不同族群，且又重複發生的儀式裡面，看到文化傳承的過程；既有不變的理念堅持，也有順變時代的妥協。

百年來，我們走過日據時代、太平洋戰爭，也經歷白色恐怖的威權時代、解嚴後街頭狂飆的民主歷程，並因追求經濟發展而傷害了自然環境，遭受時常來襲的颱風、水患和地震，還有瘟疫或病毒的傷害。

我們遭遇，我們應變，我們曾經失敗，我們也學著反省。

展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？

「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。

初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基

為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」（孕育我們的母地），策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中，個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位，優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素，作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合，橫向交織出一個更龐大綿密的，所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席，我們有必要透過這樣統整的過程，先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考，來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。

關於臺灣文化脈絡的思考

策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。

南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。

嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」

呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇（1869-1949）」以臺灣攝影史的理論研究為架構，本展以視覺影像為梳理的脈絡，嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限，整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應，也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。

攝影／鄭宇辰、余志偉
剪接／余志偉
文字提供／國家攝影文化中心台北館

■完整報導：https://www.twreporter.org/a/photo-the-national-center-of-photography-and-images-exhibition-2

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《報導者》是台灣第一個由公益基金會成立的網路媒體，秉持深度、開放、非營利的精神，致力於公共領域調查報導，共同打造多元進步的社會與媒體環境。

官方網站：https://bit.ly/3rTeR1V
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★用行動支持報導者：https://bit.ly/3ylK401

#報導者 #看看攝影

我們日常：
「臺灣人」是由原住民族與先後多批的移民所組成，這些不同時期的新舊移民豐富了臺灣人們的群體。也因為臺灣從暫時歇腳與避難求生的地點，進化到不同國族相中為前進或反攻的基地，幾百年來歷史的曲折把相異背景的人們，帶到同一個小島上，各自努力尋找安身立命的過程就不可能很順遂。

雖然是來自不同成長背景的族群，但「公共的我們」在這塊同樣的土地上，服膺於時間的長流與突發的事件所架構成的歷史脈絡，慢慢地開始擁有類似的成長過程，形成了我們雖相異又相似的成長背景。從兒童、少年、到家庭，從農牧的日常，到各行各業工作的人，從鄉間到都會，我們一起面對考試、遊戲、運動、大眾娛樂，不論是布袋戲或是棒球，大家一起歡笑，一起成長。

展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？

「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。

初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基

為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」（孕育我們的母地），策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中，個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位，優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素，作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合，橫向交織出一個更龐大綿密的，所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席，我們有必要透過這樣統整的過程，先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考，來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。

關於臺灣文化脈絡的思考

策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。

南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。

嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」

呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇（1869-1949）」以臺灣攝影史的理論研究為架構，本展以視覺影像為梳理的脈絡，嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限，整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應，也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。

攝影／鄭宇辰、余志偉
剪接／余志偉
文字提供／國家攝影文化中心台北館

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#報導者 #看看攝影

我們所在：
位於歐亞大陸面對太平洋的出入口，臺灣本島與周邊離島，除了是原住民族維生的島嶼，在不同時期也扮演著不同的角色：在數百年前大航海時代，臺灣是不同海權國家拓展世界貿易的海上運補站；外來的荷蘭、西班牙等，在澎湖風櫃、臺南安平、基隆和平島，建築城堡領地；臺灣也成為海盜們討生活的運補基地，或不同海上強權交換商品的貿易集散地。後來，臺灣陸續成為中國東南沿海居民尋找新生活的地方、日治時代大東亞共榮圈的南進基地、國民黨政府退守後反共復國的跳板、以及今日印太戰略的夥伴環節。

不論是高山、丘陵、濕地、河川、陸地、海洋，小小的臺灣擁有最豐富的大自然生態系。數百年來不同背景的我們，也在這些不同的環境中，留下打拼生存的痕跡，各種不同型式的人造建築，為我們留下屬於自己文化的紋理。

展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？

「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。

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關於臺灣文化脈絡的思考

策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。

南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。

嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」

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攝影／鄭宇辰、余志偉
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