作為老師/家長都可以看看
很好的一篇文章,附有理論解釋
不但可以放諸今日社會,亦可以平日加以運用
對做一位好老師/父母都好有用處
有時間請仔細閱讀
我都深刻咁反思左自己
分享少少自己嘅反思,亦都係再一次提醒自己
⭐好多野都唔係非黑即白⭐
⭐可以從3個層面批判一個人嘅行為⭐
1️⃣對自己個人利弊而言
2️⃣對社會/群體秩序而言
3️⃣對良心/原則而言
⭐作為老師/父母可以點應用⭐
1️⃣約束小朋友行為
2️⃣了解小朋行為背後嘅原因,找出問題嘅核心
3️⃣盡自己所能,係問題發生前,幫助小朋友
你的道德落在哪裡?
.
很多人去批評年青人「整爛」玻璃、鐵閘;「整污糟」牆、LOGO、人像相就係超錯,破壞公物,甚至入左去就犯法。作為幼稚園老師,我哋工作最講求規則,角落規則、遊戲規則、班房規則、學校規則……教一個孩子遵守規則係我哋工作,不過我認為「年青人無錯」! 是非善惡並非一刀切,請老師們三思。
回應2017幼稚園課程指引(P.20)好著重發展幼兒「品德教育」,昨天的事件正好釐清品德的觀念。我邀請大家重溫美國心理學家柯爾柏格Kohlberg (1976) 道德發展理論 (道德及品德在教育方面是通用)。柯爾柏格將其分為三種層次,其下再分為兩個階段,共計六個階段。「道德發展階段理論」並非支持或論證一個行動是否違法,因為此理論並不解釋或界定何者為合法與道德的行為。不過,透過詢問他人關於道德兩難的議題(Moral Dilemma),可以得知其背後的「道德推論」(Moral Reasoning)。建議大家聽一聽漢斯道德兩難故事,思考一下自己的回答 (https://www.youtube.com/watch?v=5czp9S4u26M):有一個叫做漢斯的人,他的太太得了不治重病,命在旦夕。這時,只有一個藥劑師發明的一種新藥可以救她,但是這個藥劑師索價10萬元(雖然製藥成本只有1千元);而漢斯只有籌到5萬元,於是漢斯哀求藥劑師將藥價打對折,或者是讓漢斯先付5萬,剩下的5萬日後償還。但是藥劑師並不同意。於是漢斯晚上潛入藥房,偷了藥回去救他太太。在柯爾柏格的研究中,他問受試者下面四個問題:
1. 漢斯是否應該偷藥?
2. 如果漢斯不愛他太太,是不是他就不會去偷藥?
3. 如果生病的是漢斯不認識的人,漢斯是否還會去偷藥?
4. 如果漢斯的太太因得不到新藥而死的話,警察是否該逮捕藥劑師?
漢斯和平理性地同藥劑師表達意見,對方一口拒絕! 漢斯只是偷了能救回太太的藥,沒有偷其他東西。畢竟,如果和平理性地同藥劑師表達意見有用,能救回太太,漢斯才不用將行動昇級去偷藥,即是說,如果上街有用,林鄭立即下台,立即撤,就不會有人去「整爛」玻璃、鐵閘;「整污糟」牆、LOGO、人像相。漢斯是觸犯法例,藥劑師不給藥,見死不救是殺人!
第一層次:前習俗水準 (只想著個人的得失)
1. 服從與懲罰
某個行為若受到的懲罰越大,則這個行為越「壞」。通常不會注意其他人的觀點,和自己的有哪裡不同。
2. 利己主義
某個行為對自己的益處越大,則這個行為越「好」。
第二層次:習俗水準 (重視法律或社會)
3. 人際和諧與一致
在意其他人的評價,以行為會帶來的人際關係後果,判斷其善惡。
4. 法律與秩序
社會要求勝過個人要求,而法律須由所有人維護,如果有人違反法律,那他就是惡人。
第三層次:後習俗水準 (自我的信念)
5. 社會契約
法律是一種社會契約,所以法律應該要以總體社會福利為前提,進行立法、修改或廢止。
6. 原則與良心
基於普世價值下的推理,以正義為最高價值,法律必須基於正義,才有其效力。
我看到不少同工執著於「犯法」這個字眼,作為老師,我們的道德落在哪一個階段? 「如果有人違反法律,那他就是惡人。」是第二層次,但良心正義才是最高層次呀!這次事件本來是可以預防的,但特首拒絕會面,終止與人民溝通,真的令人失望。在29/6星期六參加 身心靈平台 的政治修行正念祝福香港分享會,Grace老師、竺Sir及莫Sir提醒我們要觀照自己內在世界,意識自己微小,意識自己重要,選擇自己位置。在行動背後有各式各樣反對與支持的詮釋,當自身懷有一個行動理由時,亦反問諸己,自己還可以聆聽進多少聲音、觀看到多少角度,然後又願意為此付出多少心力,創造出多少行動呢?
你是基於什麼理由支持或反對這項行動呢?柯爾柏格的「道德發展階段」提醒了一件事,替一個行為做價值判斷時先試著了解行動者背後的行為動機與道德推論。作為老師,在教育時協助同學思索道德推論,比馴化出道德行為更來得深遠與有意義。⭐️因為未來的AO, EO, 警察, 法官, 律師, 醫生, 社工, 輔導員, 議員……甚至特首, 都可能是你班中的某一位學生。比起「你怎麼做」,更重視的是「你怎麼想」。當法律規章與情、理相悖時,如何做出最明智的選擇,這就是專業高下之所在。道德,從來就不是簡單的事。
#許老師 #品德教育 #道德發展理論 #年青人謝謝你
#不指責 #不割蓆 #保護學生 #支持年輕人 #政治修行 #正念 #祝福香港 #Teaching_is_the_profession_that_teaches_all_the_other_professions
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[認真想] 我們是暴民嗎?︰Habermas與Bakhtin的兩種公共領域
一般對於「公共性」或「公共領域」的討論,一定會提到德國社會學家Jürgen Habermas。Habermas的《公共領域的結構變遷》中有詳盡而深入的論析,其說明公共性理論乃是進一步的提昇、昇華而非遭遺棄,公共性理論乃是藉「間主體性」得以賦予普遍性與實踐性的理解。其中主要以十八、十九世紀的理性公眾領域在西歐社會的乍現為主軸,這個公共領域由社會生活所構成,並從國家機構中區分出來。其中的精神便是Habermas的批判理性之普世原則。Habermas在他的思想中,企圖同時實踐集體的承諾與自決(self-determination),他的辦法便是透過人際間的對話來去達到真正共識的追求(尤其是男性布爾喬亞),在公共的領域中產生出理想的言說情境(the ideal speech situation)、普世規範(universal pragmatics)以及論述的倫理學(discourse ethics)。
然而,這樣的公共性觀點,如對話民主與公共領域的概念,在Habermas的學術生涯中卻依然招致眾多批評。其中包括後結構與後現代主義者,如Foucault與Lyotard,他們拒絕了Habermas宣稱通過理性溝通所達到的「基進現代性」(radicalized modernity),主要論點乃是基於無所不在的意志權力(will to power)與不可簡化的多元價值。在女性主義的學術中也是對Habermas有所批判,如Benhabib與Fraser則認為Habermas的理論關心疏忽了性別議題、「觀護倫理」的貶抑、以及形式理性與再現民主的限制。在近期的研究中,研究者紛紛將放棄公共領域,而轉向「反公眾」(counterpublics)的思索,這個聲稱,強調了「異端」與「多元」。這與Habermas的追求相當不同,Habermas強調相對單一巨大、支配一切的公共領域,其來自於理性的辯論,並且,Habermas強調「共識的建立」,其背後是抑制社會文化的分離。
我們可以看到,Habermas公共領域的興起與理論的招致批評,有一些十分有趣的過程,這乃是關於理論中的核心,公共領域、倫理與理性對話的一系列的爭論。
我們可以從Bakhtin的文化理論去對照Habermas的「啟蒙的企圖」,進而去評價公共領域的概念。這兩位理論家有許多相似的企圖,但是,兩者之間其確存在著途徑上與後設認識上的差異。像是,Habermas總是設法在社會生活中做出界線,以分離出確切的形式;而Bakhtin則把社會生活當做流體、可滲透、總是爭論中的複雜實體。下面就來談談。
倫理學與間主體性︰溝通理性或答覆性
在Habermas的溝通理性的概念中強調著公共議題的共識,在與之相關的道德理性與論述民主的基礎乃是一種「意識哲學」(philosophy of consciousness),並且源以「間主體性模式」。但在其企圖領略一般且普遍的人類溝通行動元素,與將這些元素組裝入現象社會理論之時,有一個重要的問題出現了。Habermas的理性對話與公共領域思想並不在一個實際的情況之中,那就是不存在著日常生活脈絡中真實的人的活動與具體經驗。這是一個「合法—訴訟」原則(legal-juridical principles),在其中是缺乏主體的,是在交換關係中的「低限的身體」(minimalist body)。Habermas理論中的人類身體缺乏差異,像是性別、種族等等,也就是缺乏如Merleau-Ponty強調的身體知覺綜合,或是,Jung的「肉體詮釋學」(carnal hermeneutics)的那種身體承認。在〈no body there〉那裏,Always提出Habermas的溝通理性之中沒有體現的主體。也就是說,這樣的主體狀態缺乏每日生活中活生生的(lived)實質的存在。
而Bakhtin的思想萌芽是承接著Kant的道德哲學,那是一種美學的立場,個人主義的倫理學(ethics of personalist),但Kant的規範主體乃是先驗性的,無法存在於日常生活。Baktin重視的乃是物質世界與人的關係,強調事物和經驗的生成性與過成性。Kant關於主體性的觀點主要是從認識論的角度出發。Bakhtin也是如此,首先關心的是認識自我的過程建構起自己的主體的這個問題。Bakhtin把主體的建構看成是一種自我與他者的關係,也就是,人的主體是在自我與他者的交流、對話過程中,通過對他者的認識與他者的價值交換而建立起來的。主體的建構靠對話與交流實現,對話與交流的出發點是具體個人的活生生的「個體感性存在」。而這一切都植入於每日生活的社會生活的「事件性」(eventness)之中,之所以用「事件性」,乃是有集合、共有之意,又是即時、流變的。
然而,Bakhtin的理論努力在此究竟如何具體化這些人類活動在真正的生活世界中?理論家Gardiner用了一個「可答覆」(answerable) ,我們的行動可回答我們的存在與倫理意圖。甚麼是個人與集體的各個組成部分聯繫的保障?就是「答覆性」,這個詞彙有雙重意涵,回覆與責任。在Bakhtin哪裡,回覆性有著強烈的倫理學意味,人類的認識的本質乃是一種主體間的對話、交流、溝通和互相回應、互相呼喚。這種呼喚、回應的關係產生了主體在倫理學、認識論、與美學意義上的統一。
Bakhtin懷疑具體的個體是否可以溶入抽象概念與關係的系統中,或是說,抽象的概念是否無法進入日常生活的領地,因為都是需要透過活生生的肉身性方能產生具體行動的「實際溝通」(actual communication),此時,可答覆性行動聯繫起「意義與事實、個體與普世、現實與理想」,可答覆性連結了個人生活與公共領域而且不去貶抑任何一方。我們在一個更寬廣的歷史與社會文化的發展中去理解主體的位置與其溝通,我們透過身體去中介於生活世界,並且連結於具體的時間與空間之中,並以我們的知覺去啟開獨一無二且非交換式的世界,是一種共同參與式(co-participate)的世界。
「理想言說」versus「荒誕派隊」
當代社會學家重視「語言」的分析,認為社會當中主體間的溝通乃以「語言」作為唯一媒介,而Habermas將社會視為一個由符號建構的系統,並以「語言」作為主體之間進行溝通交往的媒介。「語言」之在Habermas的理論中,當負起「啟蒙」之責;因為語言,人們才開始脫離蒙智未開的狀態。然而,不同於一般的社會學家、哲學家,「語言」在Habermas那裡並非是單純是以語詞、句子為研究對象,而是研究「語言的使用」問題,更重要的是賦予了「語言」批判的力量,這才完成了使語言具有「啟蒙」意義。換言之,「溝通行動理論」基本上就是轉向對「語言的批判性」的討論。Habermas「在相互主體間提高語言意識的批判力量」,主體之間藉著對批判、反省語言的使用,保證了理論對現實批判的有效性,如此,溝通行動理論才能對現實政治產生引領、指導的作用。在主體之間藉著不斷反覆的論辯(discursive argument)、對話,以保證溝通行動理論的實踐有效性,故可以說,溝通行動理論本身即為理論與實踐的統一體,「批判、反省的語言」保證了溝通行動理論。在Habemas的語言假設中,語言乃是線性、純粹、透明的。
但在Bakhtin在語言的使用研究上,與Habermas所認為的理想言說相去甚遠。他認為根本沒有真正理解的溝通,並且,所有的語言都是肉身性的,套句老師說的話,我們總是帶著我們的身體過活。此外,Barkhtin的語言研究關注著,雙聲(double-voicedness)、間接言說(indirect speech)、多元口音(multi-accentedness)等等,全都關注著一個基本的假設,語言表述乃是「不純淨」、「混雜結構」、「不同觀點的複雜混合」、「多樣表達」。這都是意義的多樣性表達。而荒誕語言的使用,則是他語言形式研究的重要社會性表達。
指荒誕派對(grotesque symposiums)為一切狂歡節式的慶賀、儀式、形式的總和,並深深地影響了後來的狂歡化文學。Bahktin指出,狂歡是沒有舞台、不分演員和觀眾的一種遊藝。在狂歡中,所有的人都是積極的參與者,也都參與狂歡的演出,人們不是消極地看狂歡,嚴格地說也不是在演戲,而是生活在狂歡之中,依照狂歡式的規律過活,也就是說人們過著狂歡式的生活。而狂歡式的生活,是脫離常軌的生活,在某種程度上是「反面的生活」,而決定普通的、也就是非狂歡生活的規矩和秩序的那些法令、禁令和限制,在狂歡節的時候都取消了。狂歡節的慶典,在古希臘羅馬時代的廣大民眾生活中,佔著重要的地位。如有些重要慶典,即使到了中世紀的歐洲和文藝復興時期,在民間社會中也都毫不遜色地熱烈進行,即使教會與宮廷,也無法中斷這充滿異教色彩和悖禮嘲儀的千年民間傳統。在Bakhtin理論裡,狂歡節代表的是多元、非中心與眾聲喧嘩(grotesque),同時也具有反權威、反專制、爭平等、爭自由的傾向,甚至是具有顛倒官方意識形態的政治等級和宗教等級的作用。狂歡節的中心場地是「廣場」,那是一個全民性的象徵,「廣場」在西方語境,特別是至歐洲中世紀起,已具有現代公共空間的意涵,是一個不承認權威與中心的話語。並且,這樣的語言形式乃是充滿著肉身性的,與Habermas理性、思想的語言相反,荒誕的語言充斥著對身體的低下描述。由上述語言特性,語言脫離了官方、理性、嚴肅的表現,進入了日常生活與庶民。
每日生活與生活世界
Habermas論述語言、倫理、理性之間的關係,以每日生活的理論做為回響,並且乃是通過系統與生活世界的區分。在《溝通行動理論》中,Habermas定義系統為一種形式科層的結構(formal-bureaucratic structures)、機構與使用金錢與權力的過程,而生活世界乃是一個語言組織化的詮釋模式。也就是說,「系統」包括政治系統和經濟系統,當中不以語言的溝通交往為中心,強調「權力」與「金錢」作為互動的媒介;至於「生活世界」中,人們則以參與者的身份,達至相互理解爲目的,是一個具有原初的自明性的領域。具體而言,生活世界是人們在交往行爲中促成人們彼此間的相互理解、將往互動以及社會化,致使文化的再生産、社會得以整合以及社會化人格的形塑,就像是Kohlberg在道德發展心理學中所闡述的「後約俗道德理性」(post-conventional moral reasoning)。這是一個「透明的」(transparency)生活世界。
但是Bakhtin提醒我們,純粹的每日生活是虛構出來的,是思維的結過。雖然,每日生活可能可以展示常規、靜止、無反思的特性,它也有可能有著動態的可能、敏銳的洞察力與無限的創造力。Michel Maffesoli認為每日生活是「多維的」(polydimensional),是模糊的、流動的、易變的。對Habermas來說,每日生活是平淡且有序的。但在Kosik的《具體的辯證》中說道,日常生活乃是一個複雜但是「特殊時刻」(special occasions),它有著規則性,但有著節慶,因此,每日生活意味著不反對異乎尋常、節慶、與特殊。
總而言之,Barkhtin的每日生活較Habermas所闡述得更為動態與微妙。Bakhtin的每日生活論述有著多位現代哲學家的理論追求。如強調了Barthes「聲音質地」(grain of the voice),在所有的陳述之中都留著血肉的痕跡。Bakhtin的每日生活之中,是具體化、實質化的人類活動。對Bahktin而言,對話的主體必須抓緊矛盾的情感與肉身化的人類存在,那是一種物質感官與實用主義的要求。其關注於每日生活與狂歡節(carnival)的繁多表現,如違反顛倒、烏托邦、節慶等等。狂歡節與平淡之日並不是相反的概念,而Bahktin對狂歡節的喚起乃是要求我們注意社會文化的力量,他顛覆了共識的觀念,更新了平常事務的觀點,以及承認「每日全部的真實的沉澱物」。
結論:暴民們!
最後,為了克服道德理性的獨白式敘述的主觀論傾向,Habermas將希望寄託在道德對話的形式上,其延伸為公共領域與其透明且普世的治理。Habermas斷言公眾領域是一個普世利益的現實,社會中的每一分子都應該參與其中,支持其保存。許多批評認為Habermas追求的乃是一種「普世集體的主體」(universal collective subject);一方面,Habermas的位置是哲學與每日生活之間的理想主義,社會經濟的本質在此有效地超越與昇華進入理性話語之中;一方面,Habermas的中立透明語言假設,在女性主義批評中成為了男性主導的語言性質。Habermas的立意成為了眾矢之的。
然而,我們該援引Bakhtin與其他理論家,說明了活生生的體驗的世界,乃是充滿的多元的、非純粹、非理性的公眾,我們是暴民,而我們總是努力地要脫離那種理性的現代性的束縛,就像Giddens說明我們從解放的政治邁向強調每日生活的生活的政治。
moral評價 在 鄭焙隆 Facebook 的最佳貼文
20140723
延續昨天的題目。想像一個情況:如果有一個人堪稱努力過日子,但有一天突然開始對某個原本不擅長的事情特別有興趣,甚至想拋開原本的生活,我們應該如何看待?我傾向說,如果那另一種興趣太過艱難,以致於那個人拋開一切之後什麼也沒得到,那麼他原本就應該明智地放棄那個興趣。
可以拿來對應的是高更的例子(B. Williams, “Moral Luck”)。他似乎能拋家棄子追求創作。反之,每次看到電視上Federer,我都會特別明確地感覺到什麼叫作人生不能重來。比較積極的看法是「立志要趁早」。據此,至少可以在諸多興趣或偏好之間做時間上的排序。但干擾這種排序的因素的確也很多,比方說雖然人幾乎一輩子都能吃,但味蕾卻會隨年紀退化,能夠品嚐的滋味會變得不那麼細緻豐富;人的腸胃也會在年輕時候定型(阿城,《常識與通識》)。所以結論可能必須限縮成,如果特定時間譬如現在要做決定的話,應該先做需要儘早開始或深耕的事。在這種情況下,其中一個值得考慮的放棄條件是「做這件事年紀已經太大了」,對於那個年紀門檻的判斷,我這個年紀之後的人應該就都會常常遇到吧。每次考慮要嘗試什麼新事情都畏畏縮縮的。
這一兩個禮拜聽過的有趣單曲是青春大衛的〈四海之外〉,每過幾天就會想到打開聽一次。最早知道是魏駿和我說他正在錄這個團,很有意思要我聽,後來就聽到了。下午搜尋了歌詞看了一下子,現在又再看了一下,覺得字面上特別多疑難,尤其是前半段,我幾乎都只能斷章取義。我對整個歌的理解是,一個人對另一個人說,不要把自己困住了,我們活在一個可以用愛作為媒介或載體來彼此感應的廣大世界。我直覺上最不能接受的是關於愛和海的比喻。根據這首歌的描述,有某種在某個意義上到處都是的愛,能產生某種效果,可以讓人不再必須是分別存在的個體,就像是活在同一片海上。如果我們是活在陸地上,愛的這種效果就不存在了嗎?更難理解的大概是這裡出現的愛這個詞。我能想到,最接近這裡描述的、可能存在的東西,大概是一種聞起來很舒服的清新空氣吧。因為空氣整個地球上到處都有,空氣基本上不虞匱乏,空氣也是人類生存的必要之物,而人把自己封閉到某個程度也就會因為缺氧而不太舒服。只不過單憑空氣並沒有辦法讓人不再是獨立個體,所以要達到這個效果可能要是某種類似加了春藥的空氣。香水嗎?
如果用不求甚解的角度解釋歌詞,我大概會說選擇這兩個詞可能一是因為它們押韻,二是它們都喚起大的意象。好吧,所以真正的問題是,這世界上有某種可以用這種或那種方式來取得這樣的效果的愛嗎?我通常把愛理解成兩個獨立的個體在某種情況下的身心狀況。我不確定獨立於但又可能超越、包含人的愛是什麼樣的存在。黑格爾的精神嗎?好這個話題結束了。
整首歌最喜歡的地方是,它忍到兩分四十九秒或五十秒才第一次出現用大D和弦作為句子的結尾,滿暢快。第二次出現是四分三十三秒或三十四秒接近結束的地方了。這麼做很大器。
六月中開始運作了國國倡議的讀書會,我自己把它叫作自主學習讀書會。記錄一下,一個多月來讀過伯林兩種自由的概念、阿多諾論文化工業、Birdy選的電影史導論、H. White論歷史學之重擔和Habermas談現代性的演講文章。最近兩週為了接下來要讀Karl Löwith的Max Weber and Karl Marx,我們先從韋伯開始看了學術和政治兩篇關於志業的演講。國國今天導讀〈政治作為一種志業〉,因為他十點還要趕著練團有點匆促,而且所有人包括我都不覺得特別有趣的樣子。題外話是我自己還是很在意如何評價歷史學的問題;或者說是我自己不知道應該如何看待歷史,那就變成是一個態度問題。
下午雨還沒有停,颱風似乎走得很快但也不知道它會走多快,睡了又醒、蹲了好陣子的廁所,還練習到香港要翻唱的粵語歌。蹲廁所是因為生病了,無論吃或喝都會馬上拉肚子。太多天了,後來我根本覺得,如果吃什麼都一樣拉,那乾脆吃好吃的(後來吃了鹽酥雞),想跟肚子賭氣看它什麼時候要自己好起來。W看到我這樣就是要我儘快去看醫生,就很實際。媽媽前幾天為我煮稀飯,要我注意吃的東西,還特別進入語重心長狀態,說了各式各樣的溫馨廢話。我喜歡媽媽那種不需要特別回應的關心,但如果她關心我房間亂一直要我整理房間,我就覺得有點煩。我喜歡想,媽媽自己也是把別人對她說的溫馨廢話當耳邊風的。她得了癌症還想做防癌操,我都要瘋了說妳都已經得了還防什麼,那是還沒得的人在做的吧。她也會開完刀一廂情願說不要化療了好不好它應該會自己好起來吧?但她事實上就寧願把治療自己的事完全交給別人決定(所以她當然有做化療,一個禮拜以來都很虛弱)。我真的很喜歡想自己跟媽媽的各種相同之處,成年之後我愈來愈會主動地模仿她。
比起手寫,用電腦(包括存在雲端上)記日實在太方便了。據說海德格不就是這樣反對用打字機?想像以前伏案工作的人,一天要寫多少字?比方說如果是小說家,白日虛構故事,晚上寫日記(事實上現在才發現我不確定過這樣生活的人通常都在什麼時候寫日記)。這主要是一個語言使用佔生活多大比重的問題。前幾天看到Vintage Classics裡有Woolf的日記選,突然想到這事,因為那日記選也真厚啊。一個作家一輩子要說多少話寫多少句子?通常是在我們知道的幾部作品之外,那些人都還寫了幾十、幾百倍的東西。小時候竟然白日夢的時候想知道作家為什麼一輩子只要寫幾本書就可以風光過一輩子,其他時間都在做什麼。另外一件糗事是,當初很喜歡《蒼蠅王》,在學校圖書館看到Golding另一本作品,興奮馬上借回家看,結果覺得真糟就很失望(糗點是因為出現不夠好的作品就失望本來就是太過天真)。
發生了墜機的事情。對於重大的事情,沒有現成在手的反應。
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有些哲學教科書上說兩者只是說法的不同,沒有區別
但像是我唸到Habermas的學說時,
倫理論述與道德論述指的是不同的事
姑且先不管Habermas了...
我是冒昧想請教各位先進
在哲學上,是不是有認為「倫理」ethics與「道德」morality是有不同內涵的說法呢?
懇請指點,感恩....
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 140.112.7.59
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作者: realove (realove) 看板: W-Philosophy
標題: Re: 請問倫理與道德有區別嗎?
時間: Wed Nov 15 19:36:18 2006
※ 引述《iflyy (如風如雲)》之銘言:
: 有些哲學教科書上說兩者只是說法的不同,沒有區別
: 但像是我唸到Habermas的學說時,
: 倫理論述與道德論述指的是不同的事
嗯 好奇的是 他說這兩者有啥不同哩?
: 姑且先不管Habermas了...
: 我是冒昧想請教各位先進
: 在哲學上,是不是有認為「倫理」ethics與「道德」morality是有不同內涵的說法呢?
: 懇請指點,感恩....
基本上 沒有很大的不同
ethics除了有道德的意涵之外 有時還多了一個倫理學的意思
morality就只是道德囉
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 150.203.242.72
> -------------------------------------------------------------------------- <
作者: pouvoir (永恆的安眠狀態) 看板: W-Philosophy
標題: Re: 請問倫理與道德有區別嗎?
時間: Wed Nov 15 21:14:57 2006
※ 引述《iflyy (如風如雲)》之銘言:
有些哲學教科書上說兩者只是說法的不同,沒有區別
但像是我唸到Habermas的學說時,
倫理論述與道德論述指的是不同的事
姑且先不管Habermas了...
我是冒昧想請教各位先進
在哲學上,是不是有認為「倫理」ethics與「道德」morality是有不同內涵的說法呢?
懇請指點,感恩....
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 140.112.7.59
恩恩,應該是這樣沒錯,在黑格爾那邊有區分ethical life 跟moral life的不同
前者的倫理生活指涉的對象是群體
後者的道德生活指涉的對象是個人
不過兩者基本上是相通的吧,除非是在某些文本裡面有特別強調群體跟個人的差別
不然可以相互交換使用吧?!
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 140.119.202.200
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作者: overlapping (唉...獎金剩一半) 看板: W-Philosophy
標題: Re: 請問倫理與道德有區別嗎?
時間: Thu Nov 16 22:40:28 2006
※ 引述《iflyy (如風如雲)》之銘言:
: 有些哲學教科書上說兩者只是說法的不同,沒有區別
: 但像是我唸到Habermas的學說時,
: 倫理論述與道德論述指的是不同的事
: 姑且先不管Habermas了...
: 我是冒昧想請教各位先進
: 在哲學上,是不是有認為「倫理」ethics與「道德」morality是有不同內涵的說法呢?
: 懇請指點,感恩....
一般來說,其實這兩個詞彙並無太大區分,可以交互使用,但在黑格爾
的觀念之中,倫理較是指涉特殊社群的倫理價值,道德則是普遍的道德
原則;
當然作此區分有其用意(黑格爾對康德的批判),放在當代政治哲學的論
爭來看,如英美80年代的社群主義與自由主義之爭就可以看出其中的明
顯差別了,著名的如Sandel以及Taylor對於Rawls的批判,有論者便認為
,這是黑格爾主義與康德主義的論戰.
而且可以從更廣的思想脈絡來理解這樣的對立,如啟蒙與反啟蒙(浪漫主
義思潮),普遍主義與特殊主義等等.
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 218.174.150.4
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