關於 釋迦可以拜往生者嗎 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

#佛腦舍利
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佛舍利子介紹

兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在古印度涅槃時，由自身釋放出三昧真火自焚，火化後其周身每一處每一處的骨、血、肉、髮、心臟……，皆因畢生戒、定、慧的圓滿修持，而形成「質能互換」不可思議的現象，即由「佛力心光」將「其遺骨」焠煉、變化出一顆顆圓潤、光明、莊嚴、晶瑩剔透類似「真珠、黃金般」的「堅固子」，因此通稱凡是釋迦牟尼火化後而在全身骨肉（遺骨）變化成如「真珠、黃金」般地一顆一顆的充滿佛的智慧、慈悲、光明能量的「結晶圓形顆粒」，為「佛舍利」，就是佛的「碎身舍利」，或稱為「生身舍利」－佛遺骨（佛真身舍利）之謂。佛的遺骨在沒有分散至世界各地供養前，保留佛遺骨的整體形態時，也稱為「全身舍利」。而後世衍生出具有「定力」的大修行人「死後坐缸」令「肉身不壞」，也稱為「全身舍利」（如中國廣東曲江南華寺六祖惠能大師、台灣汐止慈航法師等），但是又有近外道者知見不正，死後坐缸致使屍身成為硬屍、僵屍，不得名為「全身舍利」。

佛舍利（諸佛舍利子）的形成，不僅是出世在古印度的釋迦牟尼佛由畢生修持戒、定、慧圓滿成就而於火化後形成的「佛舍利」。佛舍利產生的「深廣功德意義」之「遠因」，乃是由諸佛在無量無邊劫以前，依布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜自利、利他究竟成就而圓滿成佛，當大菩薩成佛時，廣應十方世界中有緣眾生所感而普渡眾生。如在娑婆世界應宿緣眾生所感，而再次出現地球世界的古印度中成佛，而於火化後，獲得無量無數的佛舍利，供人天禮拜、植福。所以說，每一顆每一顆無論是大、是小的「佛舍利」，皆具備諸佛過去無量無邊劫中所修六度波羅蜜的圓滿功德，也具備釋迦牟尼佛「無緣大慈、同體大悲」、普渡眾生的「悲願力」。所以每一顆每一顆的佛舍利，皆充滿釋迦牟尼佛「大悲願力」所攝持的慈悲、祥和、智慧、莊嚴的「佛力加被不可思議的光明能量」，因此每一顆每一顆的佛舍利，皆有無量諸天、護法神將在守護、供養，凡是佛教徒都應該發至誠心恭敬頂禮、供養、守護佛舍利，獲福無量。

💐💐佛腦舍利

近幾年來，在北部、中部、南部舍利展中（如台中廣願地藏禪寺），又展示出台灣很少見到的佛腦舍利與佛血舍利。其中佛腦舍利呈現白色、乳白色、透明白色、淺綠色、深綠色、淺紅色、深紅色、黃色、淺黃色、淺黃透明色、橘色、黑色、淺紫色、深紫色、淺藍色、深藍色、深粉紅色、淺粉紅色、玻璃透明色、金黃色、金琉璃色、銀光色、淺流璃色……等十幾種乃至二十幾種圓潤色澤。

(1)佛腦舍利顏色為什麼會是彩色的？
在舍利展中有人問：佛腦舍利為什麼會是彩色的，佛舍利不是都是白色圓形的嗎？當知佛骨舍利是呈現圓形白色的，佛腦舍利子的形成許多彩色舍利子，正象徵著佛的無上智慧，具備無數方便權巧智慧（多彩色澤）利益無量眾生一樣。而佛腦舍利的「不斷增生」，亦象徵著佛普度眾生的無上智慧無邊無際無量增盛一樣。在「印光大師文抄中」記載，印光大師火化後所凝結的無數舍利子也是五彩的。佛腦舍利的色澤變化，更是「因人而異」，所以佛腦舍利色澤變化、增生的情形「因人而異」，與供養人的福德、業障、心態皆有關係。佛血舍利，也有玻璃透明色、紅色、綠色、透明淺黃色……等顏色變化……。

據佛經記載，舍利與佛法身之加持能力無二無別，大福氣者方能見聞，需百劫千劫中積累善法，修佛法者才能有此善緣。

·受天人護法和其他眾生的護持、尊敬，避免非人、魔障干擾;

舍利的作用，若持有舍利者

①可逢凶化吉，避災解難；

②受天人護法和其他眾生的護持、尊敬，避免非人、魔障干擾；

③重業輕報；可以用於佛像裝藏，淨靈等。

④持一句咒之功德，可增獲百千萬倍之功德，若造一句口業，也得百千萬倍惡業之過；

⑤身體有病者，喝經水泡之舍利的加持水可治百病，業力重者變輕；孕婦服用舍利子可避免難產，生下的孩子福德善根、安樂易養。

⑥人臨命終時若含服一顆舍利，此人可往生極樂世界，此屬業力較輕者或上等根基者，業力較重者不墮三惡道，來生得聞佛法，並即生解脫。相反若發心不清淨或不尊重佛舍利，舍利則會自己飛走，若具大信心者、具功德者或精進修佛法者，舍利會增生、增大。

舍利可放到潔淨的小瓶或小舍利塔中與經書、佛像等一起供養在佛案上，也可收在嘎烏盒（一種小金屬盒）中隨身佩帶。

什麼是舍利子?

舍利[梵sarīra;Buddhist relics] 又作“舍利子”。意為屍體或身骨,佛教稱釋迦牟尼遺體火焚後結成的珠狀物。後來也指高僧火化剩下的骨燼。舍利子印度話叫做馱都，也叫設利羅，譯成中文叫靈骨、身骨、遺身。是一個人往生，經過火葬後所留下的結晶體。不過舍利子跟一般死人的骨頭是完全不同的。它的形狀千變萬化，有圓形、橢圓形，有成蓮花形，有的成佛或菩薩狀;它的顏色有白、黑、綠、紅的，也有各種顏色;舍利子有的像珍珠、有的像瑪瑙、水晶;有的透明，有的光明照人，就像鑽石一般閃耀。白色的舍利子是骨骼的，黑色舍利子是屬於頭髮的，紅色的舍利子是肌肉的，也有綠色或五色班斕的舍利子。經上說，舍利子是一個人透過戒、定、慧的修持、加上自己的大願力，所得來的，它十分稀有、寶貴。

佛陀涅盤後，所燒出的舍利就有一石六斗之多，在當時有八個國王爭分佛陀舍利，每人各得一分舍利，他們將佛的舍利帶回自己的國家，且興建寶塔， 以讓百姓瞻仰、禮拜。另外，修行有成就的高僧及在家信徒，往生後也都能得到舍利。如中國的六祖惠能，近代的弘一、印光、太虛、章嘉等大師們，他們都留下相當數量的舍利。關於舍利子，首先可以肯定的是，至今還沒見到可信的嚴謹的科學分析報告來論述他的成因和化學成分，所以我們所能看到的各種言之鑿鑿，基本上僅僅出於推論，並不能夠作為完全可信的說法。醫學界曾經認為舍利子其實就是僧侶身上的‘膽結石’，這種假設是‘不科學的’。一位潛信佛理的醫生說，人體的腎結石或膽結石，幾乎部是過多的碳酸鈣結晶，人體一旦經過火化，在五百度的高溫下，都會化為灰燼。而舍利子剛好是相反，是人體在一千至二千度高溫下的‘結晶’所以與結石無關。但是不要盲信傳言所說的舍利子堅硬無比火燒不化，舍利子形成部位不同，各種品相不同，硬度質地也不相同。有的珍稀舍利子硬度極高，有的舍利還會長大、生小舍利,等等等等，這些豈是現代科學所能臆測的?舍利子的各種現象都表明不可能是結石，結石主要成分是鈣質或金屬鹽沉積，形態和水垢相似，也很易碎，這些東西在高溫下都會變成粉末狀的的氧化物.。結石病人數以千萬，但只有修行者才會有舍利子。

沒有佛堂，如何供奉舍利?注意事項!

沒有佛堂的師兄，可以用嘎烏裝藏舍利隨身佩戴。舍利即是佛身，平時要謹言慎行，不可殺生，洗澡、游泳不能戴，不淨行時不能戴，不可放在枕下，不可放在臥室(單身宿舍可以)，不可放於褲兜等低於腰部的地方。如廁時不必摘下，但不可放在衣服外面。正常睡覺時可以佩戴，女師兄經期亦可佩戴。不戴時應放於潔淨的高處，不可與世間雜物同放。舍利隨身，所做善事的功德成百千倍增長，同樣，造了惡業的話，過失也是百千倍的加重!

為什麼放入藏紅花供養?

廣化法師：舍利是人天福田，保存舍利長留世間，是我們的責任。凡舍利，須即備香花供養，香花以藏紅花為上(浸過油的不能用)，若無香花供養，舍利可能日漸消失。

文殊菩薩妙吉祥
聖誕同樂大智揚
善巧方便渡眾輩
願我早登解脫堂

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記得幾年前，和包子與包子媽媽和我哥哥一起參訪五台山，那時剛抵達五台山，才驚覺隔天就是菩薩聖誕，整個五台山全都張燈結綵，人山人海的來五台山為菩薩慶生。

我們完全沒規劃的情況下，巧遇菩薩聖誕。

看著文殊院裡巨大的菩薩聖像，數百年前的工藝結晶，繞著供有文殊頭髮的舍利塔108圈，當天夜裡我跟包子都同時夢到文殊菩薩。

我跟包子不同房，卻做了類似的夢。

文殊菩薩對包子說：「大德大師都是跟著這道光走的！」

包子在夢裡就看到一道很舒服的白光，文殊菩薩繼續說：「人往生後都會看到這道光，只要循著這光走，就會到達遍知處！」

夢裡，包子幾乎忘了呼吸，不知道是停止多久沒吸氣，她在光中返回後從床上彈起來大口吸氣。

我也做了類似的夢，一個長髮美男子，抱著一隻可愛的捲毛貓，穿著現代的西服，對我微笑。

他什麼都沒說，只是靜靜看著貓，再看看我，再看看天空。

接著天空就出現像基督光一樣的白色光芒，我和他一起被光籠罩，進入到一個很平靜很舒服很輕柔的...地方或狀態，那裡什麼都沒有，但也同時跟一切共存，很難形容的感覺，但正在睡覺的我，也同時忘了呼吸...

我最後醒來，是整個大口喘氣，不知道是全身缺氧還是怎樣，從腳一路麻到頭頂，像是久旱逢甘霖的泥土，酥麻又帶電的感覺，伴隨喘氣，我才意識到，剛剛是不是如果不回來，我就畢業了？

隔天早上，包子先跟我提到她的夢與呼吸中止狀態，包子沒有打呼和睡眠呼吸中止的問題，不太可能是是生理影響導致夢境影響，我也驚覺我們做了很類似的夢。

後來朝拜了五個臺頂，最後在一個文殊菩薩曾經待過的洞穴中，我聞到一股當初在夢裡似曾相似的味道，無法形容，但我把身上最珍貴手鍊，放在洞口的供盤上，雖然實際價值沒比黃金還是鑽石珍貴，但對我來說是有很多回憶與共患難的珍貴隨身象徵好運的吉祥手鍊。

包子也不約而同的把她很心愛的一個手鐲放到供盤上，獻給菩薩當生日禮物。

那次遊五台山，真的永生難忘。

但可惜，在共產黨的控制下，五台山所有寺廟都站有公派的人員，無論門票還是香油錢，最後都落入黨的口袋內...

而今看到年初的五台山大火，加上近日五台山古寺被中共毀壞剷平，內心就想起那道光，想著文殊菩薩手裡的智慧焰劍，與那毛茸茸的可愛貓咪，內心就平靜許多。

願一切都恢復平靜，願菩薩大願早成。

有我能協助和出力出錢出腦出畫筆的，我絕對不會遲疑的協助。

說到這，來說說文殊菩薩為何成佛後，還能以菩薩狀態，倒車回娑婆，伴釋迦牟尼佛渡眾生呢？

我用一個比喻來描述，若有不適或不妥，再請各位前輩指教和修正。

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過去現在未來都已經成佛的妙吉祥文殊菩薩，為何能從佛的狀態變成菩薩呢？

我們把我們這個世界當成一個超擬真的線上遊戲來看，這遊戲參與者就是我們所有人，而破關者則可以不用再被這遊戲綁架，可以離開這個遊戲，而破關者了解如何破解這遊戲，所以再登入這遊戲時，可以隨意的依照他自己想法創角色，還能讓角色任意的在任何時間登場。

例如，我今天GTA5破關後，我就可以擁有自由模式，我可以自由的創角色，但不能改變其他人的遊戲進行，我只能明示暗示的指引其他玩家破關，達到自由模式狀態。

而已經成佛的文殊菩薩，像奇異博士一樣，看了14000605個結局後，發現自己用菩薩的狀態來到這個遊戲裡，是最佳的選擇，所以祂選擇了這個選項。

所以自由模式當然沒有限制，文殊菩薩除了變成菩薩狀態來到這遊戲裡之外，還可以用貧女、老農夫、和尚、書生、老闆、學徒、帥哥、酒女...任何的形象出現，只要你適合什麼型態的NPC來告訴你破關秘笈，祂就會用時刻的型態出現在你我面前。

所以，觀音菩薩與任何佛菩薩都有這樣的自由模式，才能千處祈求千處應，苦海救難請打1999(咦)。

說到這，就分享五台山的文殊髮舍利的故事：

南北朝後魏時代，五臺山靈鷲寺（今顯通寺），每到春天三月，依例備設無遮齋會，不論出家、俗家，也不論善男或信女、老的或少的，有錢的還是窮人，甚至乞丐，都可以平等參加，飽食一餐。

平等施食這足以表示佛法平等，無人我之分別。

一天， 有一位很窮的女人，抱著兩個幼兒，後頭還跟著一條狗。她身無長物，孤零無依，來到了靈鷲寺無遮齋會現場，可是尚未到用齋的時分。

由於無錢，但也不好白吃，於是她就剪下秀髮聊充布施之意。對寺裏的住持要求說：
「我只有這些頭髮布施三寶了，幸勿拒絕！」

「好的，那就收下了！施主是打哪兒來的呀？」住持問道。

「從來的地方來。」

住持法師看她這麼回答，心裏有些奇怪。

不料這女人此時開口：「我還有急事要到別的地方去，能否先分一些飲食給我呢？」

雖然開齋時間未到，但施主的要求還是不能拒絕的。

「好的。」於是住持法印法師取出三份的食物，用意是讓女人和兩個幼兒都能飽足。

但是用過食物，女人又說：「還有我這頭狗，牠也得吃一些東西才行啊！」

住持法師無可奈何的，又從裏面搬出一些食物，勉強地交給了女人。

女人又說：「我肚子裏還有小孩，也需要分一些食物來吃。」

住持法師忍不住了就怒斥著說：「妳來這裏求出家人布施齋食，卻貪得無厭，是何道理？妳肚子裏的小孩根本都還沒有生出來，難道說他也能進食？可是妳卻求索再三，濫貪美味之心，以至於此！不覺得太過分了嗎？」

被斥責了的貧女，這個時候就說了一句偈：

「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜，
三界無著處，致使阿師嫌。」

說完了這首偈，立刻騰身躍上了虛空，化現出文殊菩薩的德相，這時狗化而為他座下的獅子，兩個孩子卻是身旁的二位童子侍者。

在雲光飄渺，若隱若現當中，又復說偈：

「眾生學平等，心隨萬境波，
百骸俱捨棄，其知愛憎何？」

這首偈的意思是：
你們眾生但知學佛要有平等布施之心，雖無可厚非，卻控制不了自己的心識波動，隨著境界而流轉不停。雖然明知要捨下這個外在的身體，無奈你們心中仍然存著愛、憎之心，這又有什麼辦法？又怎麼能得道呢？

當時參加齋會的有一千多人親眼見到了大士的聖跡，聆聽大士警世的偈語，都感動而悲泣著向空頂禮說：「大聖！但願垂示真正的平等法門，也好讓我們一心奉行！」

空中傳來了偈語說：

「持心如大地，亦如水火風，
無二無分別，究竟如虛空。」

住持法師這時才埋怨自己有眼不識真聖，取刀準備挖出自己的眼睛，以表對褻瀆菩薩的懺悔贖罪之意。

「法師！你不能這樣做！」
「是啊，這麼做於事無補，而且是件傻事啊！」
「贖罪的方法很多，又何苦出此下策呢？」

大眾奪下了住持法師手中的刀，你一言我一語地說。住持法師於是打消了原意，以貧女（即文殊菩薩化身）所布施的秀髮，建了一座寶塔來供養。

明朝萬曆初年，圓廣法師接任住持，為了要重新裝修寶塔，在塔下掘得大士的聖髮好幾束，顏色像是金色的，仔細再看，髮色卻變化不定。
這所寶塔現在在大塔院寺的東側。

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好，有關文殊菩薩的故事超級多，祂是一位很愛用各種角色，各種方便，各種巧思出現的有趣菩薩，七佛之師者這稱號，也是表示祂曾經用這些方法，引導七位破關這順利離開這人間遊戲。

小時候在寺院常住時，總是很喜歡這尊騎著獅子高舉寶劍的帥氣菩薩，長大後才知道，您是這麼棒又如此有趣的好老師。

像是麻辣教師GTO裡的鬼塚英吉一樣，用學生聽得懂的方式陪伴學生，用他們聽得懂的語言對話，用適合的教材給每個學生引導和陪伴，需要勇氣的給勇氣，需要自信的給自信，需要愛情的給愛情...

好了，很開心此生能與菩薩相遇，我相信，未來我們會在另一個地方再相遇，也許也會相伴用自由模式來給人武功秘笈，或在那白光裡，沒有過去沒有現在沒有未來的暢談到彼此滿意為止。

生日快樂，我敬佩又愛慕的

文殊菩薩，妙吉祥帥哥！

此圖是那天在夢裡見到的大概樣子，獻給所有正在遊戲中的人們。

對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，
互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，
讓身心得以自在，這就是好事。

師友們！請掌聲歡迎余德慧教授的演講。
今天的講題是：「面對生死的姿態」。

你抬頭一望，只見滿園的櫻花盛開，
好美啊！(你假裝自己說了這句日文。)
園內坐滿了聽演講的人。

你決定靜靜入座，不急著跟老師打招呼。
你要好好領受這場美麗相逢。

「面對生死的姿態」

面對生死的最佳狀態，就是讓現實和非現實都能並存並且感受之，能自由出入其間；進入現實，你當然在乎自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間；活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死早就和我們發生關係了。

演講者：余德慧(慈濟大學宗教與文化研究所教授)

每每談及生死，長輩們總要怨我「哪壺不開提哪壺」，顯見大家都不太願意去談論生死；這是可以理解的。死亡這件事落到言談上，總是怪異；誰也不願見到一天到晚把死亡掛在嘴邊的人，多不健康啊！但在這裡，我們還是要問：為何禪師在修行時要參破生死？參破生死又是何意呢？

《貪生─怕死：臨終者往生時，並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。》

長年在安寧病房工作，只消一閉上雙眼，我腦中就會浮現許多陪伴多時的亡者身影。由於工作環境使然，我常覺得不舒服，若是病了，便有醫師和練氣功的朋友極力勸我不要再進出安寧病房，就怕我的氣被吸光。這當然是朋友關心我的好意，但我本身倒不太在意；反正去或不去，最終都是死路一條，有何差別？所以我還是繼續在安寧病房服務。

因生病而觸及生死大事，我意識到：該是面對問題的時候了。坊間有很多書籍告訴我們，要勇敢地面對生死；但是，「面對」本身就是一個問題，而「勇敢」又是什麼意思呢？

無庸置疑，絕大多數人一想到行將就死，都會害怕不已。美國生死學專家，同時也是知名的精神科醫師庫柏勒‧羅斯（Elisabeth Kubler-Ross），年輕時就研究發現，每個人都會貪生怕死，但後來也都會接受死亡。接受本身並不困難，問題在於：接受是怎麼發生的？真有「接受」這件事嗎？

正因為死亡令人害怕，所以人們致力於尋求不害怕死亡的方法。然而，二十世紀最偉大的哲學家海德格（Martin Heidegger）說，我們若不害怕死亡，根本就過不了死亡這一關；換言之，要經過死亡這道關卡，就一定會害怕。海德格認為，死亡是一個巨大的空洞，所以一定會引起人們的憂懼害怕。其實，害怕是好現象；若是不害怕，就不會轉動；只有害怕才能促進轉動。

住進安寧病房的人，大致心裡已有數，餘生將在病房中度過；有些家屬會在一旁竊竊私語：「現在直直地進來，一定會滿面愁容地橫著出去。」但依我們在醫院長期陪伴所見，橫著出去的人並沒有想像中那麼憂懼，他們不是被死亡嚇死的；真正被嚇到的反而是周遭的活人。這之中的奧妙在於，臨終者走上臨終之路時，已經在轉了；還沒走上臨終之路的人，則還沒有轉。臨終的人轉了，就很自然地過去了，不會有擔憂；周遭的活人因為還沒有轉，所以擔憂不已。

活人和臨終者最大的不同是：活人還想繼續活下去，而臨終者已經走在臨終的路上，是親自以行動在轉。因此，若是活著的人對臨終者說，你的時候快到了，你就要走了，臨終者會憤怒；若是勸告臨終者「你要放下」，臨終者會感到被汙辱。因為，臨終者是以實際行動，用全副生命在轉動，而活著的人只是嘴巴上說說罷了，臨終者當然無法接受。

《轉動─空無：臨終者的腦細胞已經少到無法理解「我」的過程，這就意味著他們不害怕死亡。死亡的空無感是人類的想像，它從未真實存在過。》

那麼，什麼是「轉動」？臨終者為何會轉動？

根據我們的研究發現，每位臨終者最後都有一個機會背對社會、不理會社會，彷彿轉著轉著，就背對了社會。這種現象，我們名之為「背立轉向」。每一個人病沉到某種程度，便會自然地放棄社會性勾連，也會開始不在乎世間的聲名、地位與角色。經常看到一些知交滿天下的病人，在進入病沉之後，就會在病房門口掛起「拒絕訪客」的牌子，一堆訪客的花籃與卡片凌亂地擺在門外；它們的主人早已進入內在轉動的境界，真正陪伴他的只有夢幻與破碎的回憶而已。

這種轉動，他人無從察覺，是疾病讓臨終者自然地去接受；也許臨終者只是昏睡或是虛弱地躺在床上呻吟，但是轉動的旅程已經開始。只要細心地陪伴，便能發覺臨終者的心思轉動得很快；今天才說：「我要堅持下去，奮鬥下去！」明天可能就說：「都到這個地步了，要放下走了。」他們的情緒轉變就在瞬間。

這主要是兩個機制使然。首先，是腦細胞的大量死亡，才講過的話可能沒多久就忘了；其次，在腦細胞死亡的過程中，患者已不太能理解社會意義，他自己也被掏空了。因此，其實不必太掛念臨終者生前念念不忘的心願，一切都是此一時、彼一時也，沒有一句話是長時間有效的。他們可能上一刻感到痛苦，下一刻又覺得舒服多了；這種轉動一直持續進行著，難以預料，也無法預料。

明白臨終者會有這種轉動，對周遭的活人而言，不啻是個福音；既然會忘，就會忘記生死，因為腦細胞已經少到不知生死為何物了。就像動物瀕臨死亡，也不太容易反省自身即將面臨死亡。人類在大腦最健全的時刻會考慮生死，但在進入死亡的過程時，就進入了無法理解「我」的過程；既不知我的存在，就意味著不害怕死亡。這也許是老天所設計的自動的熄燈號。有了這項安全機制，對死亡何懼之有？

然而，對活著的人而言，這個熄燈號畢竟是可怕的。重點是，我們並不瞭解臨終者的意識狀態，沒有必要假裝自己很懂，而要去教導臨終者如何面對生死。相反地，是我們這些活著的人，該如何面對生死？既然我們沒有這個轉動過程，並且要繼續活在「我」的世界中，就必須知道這個核心問題：我們面對生死的姿態是什麼？

海德格說，死亡是一種巨大的失去、巨大的空無，大到我們的心智無法面對；因此，想到死亡便會不由自主地害怕。我要反駁這項說法。事實上，只有僅少數的人是如此，大部分的人都不會把死亡當成空無。因為，尚未經歷死亡，就無法體會何為空無；而當死神降臨，你已無法感覺，何知空無？

換言之，死亡的空無，根本是人類的想像；當你看到別人垂死，便設身處地想像自己也可能不再存在、不能再這樣和那樣。但是，畢竟一切都是想像；即使真的發生了，你也了無知覺，這種害怕的感覺自然無從發生，那個想像中的空無根本不會來到。更確切地說，那種空無根本不會被你感受到；你現在所感受到的，是想像中用來恐嚇自己的空無，它從未真實存在過，你根本從未有如此經驗。

只要確定面對死亡的憂懼是自己想像出來的；那麼，轉個身，聽首快樂的歌、讀點宗教的勵志文章，可能就快活起來了。想想天國之美、想想極樂世界，甚至是乘願再來，可能就不怕死了；就能在很短的時間內，從憂懼中恢復過來。

既然這個空無不存在，海德格的理論自然要被推翻。他說，因為死亡的空無巨大得可怕，所以讓人願意轉變，變成為一個真摯、願意聽從良心召喚的人，不再過著欺騙的生活。根據這個論點，人們寫出了許多文章。《讀者文摘》就曾刊載一篇，內容描述：美國一名牙醫被醫生判定只剩十年可活；於是，牙醫立即把診所關了，去實現多年的願望──當一名木匠。這類文章透過網路傳播出去，啟發了很多人；於是，有老師辭掉工作去環島旅行，汲汲營生的人不再為生活打拼而去實現夢想等等。當然，這類文章勉勵人要自我實現、忠於自己，也彷彿像童話般有著美好的結局。

但是，海德格這個理論在近年來的各種研究討論上，都不斷被挑戰和懷疑。結果是，上述這些因為害怕死期將近而變得真摯過活的人，其實並沒有處理掉他們對死亡的問題，死亡不會因為真摯生活而改變或停止。也許有人會說，心願已成，死而無憾；但是，問題其實並非這麼簡單。

牙醫改行去當木匠，即使這是他最喜歡的工作和身分，過不了幾年，仍有厭倦的時候；接著，「我要做什麼？」的困惑便會襲捲而來。顯然地，這只是童話式的結局，不能再有續集；否則，王子和公主可能走上離婚一途。換言之，以這種「遮蔽法」要簡單地蓋過死亡這個複雜的問題，並不恰當。

《錯認─失算：我們不斷地「錯認」而做了錯誤的行為，這些行為讓我們往相反的路上走，然後因失算而痛苦；卻也因此，讓我們從沉迷中醒悟，瞭解到真正的事實。》

那麼，有其他解決死亡疑慮的方法嗎？

我們都還活著，就表示我們還擁有自我意識。雖然許多宗教譴責「我」的意識阻擋人生的解脫之道；但不可否認地，這個「我」的確存在。

人有可能縮小自我、或者消解自我，然後瀟灑地走嗎？這個嘗試是失敗的；因為，絕大多數人只縮小了一段時間後，沒幾天自我又恢復了。就像每天揹著二十斤米到山上送給窮困的居民，每回都感動地落下淚來；但連續幾次過後，就不會再流淚了。

我們總是企圖尋找一個解決死亡疑慮的根本辦法，但這個辦法始終不存在；當我們企圖處理它，就會造成荒謬的結果。換言之，解決疾病和死亡的這個「針對性」一旦發生，結果一定是荒謬的。這是很重大的轉折。

舉例而言，有人虔信某種解脫生死的宗教，每天虔誠地讀經、聽開示，反省教義並不斷修為，一心一意企圖解脫生死。這樣求道心切的努力是很了不起；只可惜，把努力正好放到錯誤的位置上了。這就好比一隻被放進透明乾淨玻璃瓶裡的蒼蠅，牠望見瓶外的極樂世界或天國近在眼前，便一心飛往目的地；卻不斷撞壁，怎麼也到不了。

在安寧病房，我們最害怕看到極聰明的人；聰明的人知道自己生命將盡，會不斷追問如何才能解脫生死，獲得身心大安樂。一般沒讀什麼書的阿公、阿嬤並不會問這個問題，他們糊里糊塗地就走了；但聰明的病人會保持著高度精明的意識，他們自我要求不昏不昧，希望能達到一念往生的境界。但是，這樣的信念在安寧病房就顯得難以理解和諷刺；原因在於，他們愈是集中心念想往生所欲之處，便會感到距離愈遠、愈無法到達，與經書所說的「含笑九泉」差別愈大。

這是因為，他們用全副意識僅僅抓取一種名為「修行」的東西，是「抓」來的；但是，真正的死亡過程是「放」。愈是集中強烈意識面對死亡，就愈是無法到達目標境界，完全適得其反；這種行為叫做「錯認」。

我們對我們的人生，不斷地進行「錯認」而做了錯誤的行為；這些行為造成了虛假的想像，讓我們誤以為得以解脫或朝解脫之路邁進；事實上，是剛好往相反的道路上走。

明白被錯認所誤之後，我們就真能及時採煞車、懸崖勒馬嗎？還是做不到啊！如何能不錯認呢？當一塊石頭還未進行雕琢之前，誰都說它是一塊石頭；但當它被雕成藝術品或某人的石像後，你會說這是什麼作品或直接說出人像的名字，雖然本質上它還是塊石頭。

直接說出作品名稱或石像所代表的人名，這個行為就是錯認，我們要回頭認識它的本質。然而，這也只是理論上的說法，事實上本質是無法認識的。所謂本質，就是隱藏看不見的；從未有任何物質是以本質面貌為人所見。石頭不過是簡單的物質例子，尚有更為抽象的精神層次，如何捕捉本質呢？這是不可能的。

因此，不要被我們的錯認所誤導。曾有一篇刊在《中國時報》的讀者投書，作者提到她公公生病了，緊急送醫後，公公就此病逝在醫院。作者不解地問：「現在的醫學不是很發達嗎？」她理所當然地認為生病要就醫，但壓根兒沒想到人會這麼死去。這就是被錯認所誤導的真實案例。作者失算了，但這個失算具有重大的意義；因為，失算讓我們痛苦，痛苦才讓我們從沉迷中醒悟，才可能瞭解真正的事實。

換言之，錯誤本身也是一個墊腳石，人就是靠錯誤這塊墊腳石轉身。失婚的女性一定很能理解：當初滿心歡喜地嫁給對方，全心全意甚至不顧一切地付出所有；等到婚姻失敗、結束一切後自己變得一無所有時，才醒悟到女人也應保有財產和獨立的能力，才能站穩雙腳。這個慘痛的經驗，未必讓女人害怕婚姻，但她不會再重蹈覆轍，會保有自己的獨立能力；若有第二次婚姻，通常會更健康而真實。

這就是真真實實的學習，不是口頭上的理論，也不是價值、主義這些高渺的目標，一切按步就班。面對死亡，我們可以按步就班、務實地一步一步來，不必再談超生了死的闊論。

《反社會─修行：修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。順應社會容易，抵抗社會艱難；修行的著力點就在抵抗社會。》

依上所述，很顯然地，刻意的修行因為針對性太高會犯下錯誤；一個人練氣功，就算練得再勤、再好，同樣都得面對死亡，只是遲早罷了。這樣的用功，與其說是修行，無寧稱之為運動。什麼才是真正的修行呢？找到一位上師、在一個靜僻之處修習大圓滿法呢？或者在日常生活中就得以修行？

一般傳統中的修行，已有刻板的意識形態，即建立在既有的宗教價值觀上。如台灣的佛教徒，每日念佛、誦經，早晚課，行禮如儀；南傳佛教看到台灣這種修行現象都不覺莞爾；「佛經是用來念的嗎？」他們感到疑惑，不能理解為何要誦經拜懺、還要固定念多少遍等等。

南傳佛教徒把自己的身體當道場，用乞食托缽的方式來對治世間財富的貪執，並觀察身體脈輪的運行來修行；他們笑我們的道場是，哪家素菜有名就哪家香火鼎盛。在我看來，這不過是五十步笑百步。但我寧願不去批評各種所謂的「修行」方式；因為，錯誤有錯誤的好處，正確有正確的壞處。

為何要念誦《阿彌陀經》？《阿彌陀經》的內容是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛之西方極樂世界的種種殊勝，以及往生西方極樂世界的條件等。不就是佛教的文獻報導嗎？每天念誦它，與念新聞稿何異？但錯有錯的對處。念誦佛經，就完成了念誦這件事。就只是念，與理解其中深義無關；正因為念誦本身不具意義，所以我們能不思考；大腦不運動，就不會起心動念，集中意識去抓取任何意念；而不抓不取、讓意識行雲流水，讓身心得以自在，這就是好事。

西藏白教祖師、家喻戶曉的大成就者密勒日巴尊者，他在人跡罕至的大雪山獨自苦修成道。一日，他的妹妹到山上探望哥哥，見哥哥全身衣衫襤褸，就做了一個套子，想讓哥哥至少將下半身的私處覆蓋住；哥哥對妹妹說，依這個道理，那應該再做十個套子，將十根手指也套住才對。這段對話所揭示的意義是，修行的最大敵人其實是社會觀感。

修行，就根本而言，其實是反社會，對社會普遍價值觀如名利權勢、聰明才智等進行抵抗。如唐朝天台山高僧寒山和拾得，他們起初在寺院裡從事低下的伙夫工作；直到有人發現他們深藏不露時，他們立刻離開寺院遠去，就是不願沾染社會的價值觀。這不是矯情，而是修行。順應社會容易，抵抗社會難；修行的著力點就在抵抗社會。我們的生活中，有些部分是順應社會、有些部分是抵抗社會；依此判斷，就能明白日常生活中的哪些部份是在修行。

《無常─有常：有常一旦被建立，其建立當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；人生，就在有常和無常間來來去去。兩邊始終在往來變動。》

後來，海德格重新反省問題時也提到，人要真正地不在家，才能獲得治療的機會。中國人向來主張安身立命，讓一切在規律中、掌握中進行，即生活在「有常」之中，最後的目標是歸屬於社會圓滿；然而，「有常」的最後，仍要面對死亡這個「無常」。若是不在家，便會隨時在動盪不安的「無常」挑戰中受苦，受苦才能保持不斷的覺醒，才有治療的機會，才是修行。因此，修行就是面對無常，跟是否誦經或觀察脈輪、能量的運行毫無干係。

真正的修行，就是透過不安、偶然、痛苦、不能肯定和預料的事情來打擊和警惕自己；但這是一般社會價值觀所力求避免的。沒人願意如此，卻不是我們所能控制和決定；這才是人生的實相。有些天災人禍就是莫名其妙地發生了，不發生只能說是僥倖、是幸運；但幸運與否，其實並無界限。古人云：「塞翁失馬，焉知非福。」福禍相倚，才是事實。

十多年前台北市的一場火災，至今仍令我印象深刻。有對夫妻開車行經新生南路，他們拉下車窗，愉快地吹著風、聊著天；不料，路旁的麵包店突然爆炸，一片烤麵包用的大鐵盤就這麼天外飛來，大小竟剛好通過車窗飛進車內，咻地橫切過先生的脖子！你可以說這類意外太罕見了；沒錯，發生機率確實微乎其微，但它就是發生了，這確是人間實相。換言之，「偶然」在人生中佔著重要的地位。

為何我們希望有常？厭惡無常？是誰使生命變得有常且快樂？其實就是人類這個腦袋。從這個觀點看來，人類還真不愧是萬物之靈；因為，我們的智力讓我們能夠凝聚許多事物，並使它顯得可長久永續、顯得有常。例如：感情和婚姻關係容易生變，於是人們用財產、子女、倫理道德、婚姻規則等，把夫妻兩人緊緊綁在一起，以穩定婚姻關係。又如一個組織或國家，會建立各項制度使其永續經營。很可惜地，我們並不能找到任何國家或企業能夠永續千秋萬世；即便中國有五千年悠久歷史，其間仍經歷多少改朝換代、明爭暗鬥、淌流多少革命鮮血。

沒有千秋萬世的存在！但我們似乎不願放棄這個執著，因為人類喜歡透過意志，企圖維持穩定狀態，繼承者則會改變前人所努力的穩定狀態，以求自我彰顯；換言之，後繼者用自己的有常推翻前人的有常。我們每個人都苦苦地維持著短暫的有常狀態；但事實上，個人能維持的部分和時間都非常有限。就大方向來說，一切從未停止變動。因此，我們的生命狀態是大無常包著小有常，兩者並存。其實並不矛盾，兩者之間的變化正是要點所在。

有常一旦被建立，其建立的當下便開始銷毀，即磨滅有常而呈現無常；是有某種恆定性，但恆定性會遭破壞，且永遠無法明確地算出其維持時間。另一方面，我們也不會甘於處在無常動盪中，任它刮風下雨而不躲避。人生，就在有常和無常間來來去去，而非站在無常或有常的一邊，因為這兩邊始終在變動。

若能看清自己的真實處境，就能知道你的右手是你活著的生命，左手是你的死亡；兩手並存，你就在中間，是一個轉圜，並不歸屬任何一邊。亦即，在你的生命中，就含有巨大的死亡因素。支持你存在的因素中，很多是屬於不存在的；不存在透過各種方式，支持著你的存在。因此，我們所見到的事物，包括自己的生命，都不是實相，都有部分被遮蔽，因為我們看不到非存在、非現實的東西。

生命的積極性就是要活著；在右邊待久了，自然會消極，就轉到了左邊。我們就在這兩邊轉圜。白天努力生活，是有為、是積極；夜晚休息睡眠，就是無為、是消極；然而在睡夢中，可能因為某個夢境的啟發，讓你又想有所作為，於是又積極有為了。人生本來就是在兩端轉圜，千萬別企圖一分為二，這是不可能的。

《存在─非存在：用全部的生命去體驗風、體驗雲、體驗無常；包容偶然、有恆、幸福、不幸福等狀態，讓有常和無常來來去去而置身其中，並不只是站在某一邊而已。》

雖然明白了死亡是我們生活的一部分；但死亡是非存在的，沒有人經歷過並能告訴我們它是什麼。那麼，我們如何和非存在共處？

非存在不是一般所指稱的靈魂或鬼神。當我們談論神或鬼時，只是語言上的想像，我們從未見過他們，只不過有些人依稀有某些感應。這類可感受到卻見不到的，我們就稱之為「非存在」，如磁場就是典型的非存在。你到某些地方特別感到身心舒暢，但你看不見讓你身心舒暢的來源，甚至用儀器也探測不出來，但就是感應得到，這就是非存在。修行的第二個要素，就是和非存在共處。

原本我們只相信科學，相信眼見為憑；但現在願意和非存在共處，相信個人的存在是由於某些非存在的力量所支持著。儘管如此，我們不明所以，不能用大腦理解，只能直覺地感應，這就是宗教上常說的佛恩或神恩。基督教有一首歌叫「奇異恩典」(Amazing Grace)，其中有一段歌詞是：「我曾迷失，如今尋回；我曾盲目，今得看見。」(I once was lost but now am found, was blind, but now I see.)他不說他到底看見了什麼，因為重點不在所看到的對象，而是「看見」這個動作。當你張大眼睛全神貫注地去看，反而看不到，因為那太刻意了。心理學界在進行精神分析時，曾以「依底帕斯情結」(Oedipus Complex)來說明。

在希臘神話中，伊底帕斯的父親是一國之君。在他呱呱墜地時，國王前去請問太陽神阿波羅關於孩子的未來；不料，得到的回答是：這孩子將來會弒父娶母。國王當然不能讓此事發生，便下令要大臣先挑斷王子的腳筋，然後交給牧羊人將之棄於荒野，讓野獸奪去王子的命。沒想到，好心的牧羊人見嬰兒可憐，就用藥草治癒了王子的腳傷後，再偷偷送給鄰國的國王當義子。從此，依底帕斯順利長大，並成為一位翩翩美少年。

有一天，伊底帕斯也跑到阿波羅神殿詢問自己的前途。阿波羅告訴他，他將來會殺了父親並且娶母親為妻。聽到這樣的神諭，依底帕斯惶恐極了；他認為，父親待他極好，母親也慈愛有加，怎能做出如此大逆不道之事！於是，他決定離開祖國到鄰國去。途中，伊底帕斯遇上一個老人家驅車迎面而來，粗魯地趕他讓路；他氣不過，上前揮了一記猛拳，竟打死了老者。他卻不知，這位老者就是伊底帕斯的生父。

當時忒拜城正遭逢詛咒，伊底帕斯順利解開詛咒之謎，當上國王，並依循慣例迎娶在位的王后為妻；這位王后就是他的親生母親。沒有人知道這件荒誕情事的真相。

只不過，有了新國王之後，國運並未就此昌隆，反而天降大火，不斷焚燒這個國家。對這莫名其妙的天災，伊底帕斯真是又氣憤又挫敗，便再去請示阿波羅神消除天災之道；神諭說，是因為有人做了罪惡的事，才導致天災不斷。伊底帕斯發誓要揪出這個罪犯，將人民從水深火熱中解脫出來。他一路追查下去，最後竟查出自己就是這個天災的罪魁禍首。他當場便以利劍刺進自己的雙眼。

這個故事被精神分析界重新討論，並且涉及生死問題。這個悲劇的開端肇始於神諭。神諭是什麼？神諭意味著「知道」，並且會應驗；所以，伊底帕斯的父王決定殺死親生兒子，以防止神諭應驗。這個看似依邏輯進行的合理行為，卻開起了後來的不幸遭遇。一切都源自於「知道」；知道後就採取行動避禍，就有了後來的悲慘結局。

伊底帕斯的情形也是一樣；他若不去問阿波羅神，就會留在義父母身邊，也就不會有後來弒父娶母的結局。偏偏他「知道」，所以選擇離開國家，防止神諭應驗。他們父子的合情合理行為，卻正好造成悲劇的發生，即便弒父娶母的錯誤是在全然不知情的狀況下發生。這就是錯認。

很多人相信紫微斗數、生辰八字、風水五行等命運之說而喜歡算命，在困惑之時希望藉算命指點迷津，企圖對生命有相當程度的掌握；或許應該反過來說，就是在這樣的企圖之下，才有命運之說產生。我以為，也許我們某種程度上能掌握命運，但其實並不需要掌控它，就讓命運以模糊的姿態呈現吧！愈是想把命運分析得清楚透徹，我們的人生愈是無救，只會製造出更多絆腳石，這也大凶、那也不宜。

至於求神拜佛到底有沒有效？我認為很難說。我們的態度應該是在求神拜佛的當下放下身段，謙虛以對。能放下身段，就有益於修行；若是下意識地強求神佛的庇佑或加持，這是不存在且無效的。

基督徒真正的祈禱，是真心誠意將自己的生命交給上帝，而不是指揮上帝依你的願望而行；能真正如此祈禱的人，「必然得著」。我們沒有權利去掌控生命；我們卻總是膽大妄為地去認識，而且充滿了認識的障礙，以致認賊作父。

雖然如此，也不必如一般佛教所主張的去掃除妄見，這是不可能的；我們只能不斷以妄見去認識，然後不斷經歷失算、失望、絕望，如此一路經驗到底才有翻身之時。這也是修行，等於是越過了意志和意圖；當你意圖的對象無法被掌握，你才能翻轉，才有新的境界產生。

伊底帕斯所以會刺瞎自己的雙眼，是因為他明眼所見到的都是錯誤，這就是精神分析上所說的「blind seeing」。亦即，當你看到石雕像，你會說這是某種雕像；只有當你瞎了眼睛，用手去觸摸時，你才會說出它的本質──石頭。這表現了兩種存在方式，一是用大腦、認知去得知，另一是用生命直接去感受而得知；修行就是指後者。修行是用你的全部生命去體驗風、體驗雲、體驗無常，包容偶然、有恆、幸福、不幸福狀態，讓左右手間的有常和無常來來去去而置身其中，並不是只站在某一邊而已。

修行蘊藏著非存在和非現實，是透過感應而非認知；換言之，若你遵照著經書所言去行，那是依著認知，就像伊底帕斯依著神諭去進行一樣，這不是修行。修行是日常生活中任何一種順境或逆境發生、讓你歡喜或讓你憂愁，能讓你感應到存在與非存在同時具在的狀態。這有點類似於藝術，我們能感應到藝術品本身呈現之外的領悟。

當你看見孤兒寡母陷於困苦中，會產生惻隱之心，這也是一種修行；你會發現，你就在「存在」和「非存在」這兩個異質空間中，而且它們來來去去。非現實的異質空間，其實類似老莊思想的被動和無為。例如，你突然發現自己罹患了癌症，而且可以預見自己的死期；在這種狀況下，你反而能意識到另一種存在；而這種存在，會緊緊地附在我們的身體裡，比從前更清楚地顯露出來。

比方說，一個人罹患癌症後，首次反省到從前忙於工作而疏於陪伴母親。他回想起母親對他的種種慈愛和付出，並聯想到：他一旦離去，母親將何去何從？事實上，這些事都尚未發生，只是患者的想像而已；但是，就在這個當下，修行已經開始了，患者可能因此忘記自己的事業、忘記自己的病痛。

因此，修行不是一心一意地求生死解脫；修行在日常生活中已非常細微地發生，是一種生命行事的轉變。而生命行事的轉變，是一種「反面」，是社會的反面；有時也是一種放棄，放棄過去追求的價值。

《自然─解脫：面對死亡是一種修行，應該保持它的不確定性，對它的日期和想像表示糊塗，而不要對其做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。》

面對生死的姿態就是要修行。我們必須瞭解到，生和死是同時存在的，生是充實，死是充實的支持點。我們的所有，都是從死亡中充實或虛構出來的；因此，我們的所有可能是虛的，但「虛」有其存在價值。靠著虛的失算和失望，我們才能了悟其背後有些真正的存在；雖然看不見，但感應得到。

面對生死的最佳姿態，就是讓現實和非現實並存，感受它並自由出入其間──進入現實，你當然在乎你自己；進入非現實，你就不在乎了。事實上，我們一直在現實與非現實的轉圜之間。活著，就是在這兩邊轉動；亦即，生和死，早就和我們發生關係了。

至於前世今生、輪迴等問題，我做了相當長時間的研究，初步得到的結論是：會想透過前世來瞭解今生，無非想知道我們到底是誰；當我們只談這個看得見的我時，總覺得單薄，就想把那個非存在的、看不見的我加進來設想，於是就加進了一些過多、甚至是捏造的東西，來豐富和滿足我們的想像心理。

雖然我催生了《前世今生》這本書，也為之寫序，但我從不說我贊同它。我認為， 這是一種文化生產；既是生產，能生產藝術，為何不能生產三世因果呢？但是，若真要問明是真是假，那就問呆了！

也有人信誓旦旦地說，某人能夠精準地預測死亡，一定要有高深的修行才具備此能力。我卻認為，人生最不該做的事，就是預測死亡。死亡是一種無常，是不能預測的；若能預測死亡就是修行，那我只能說，大部分的醫生都能預測死亡，他們是否便有高深的修為？

醫生預測死亡，目的是要提醒家屬預作準備；但是，我寧可勸人不要做這種預測。因為，面對死亡是一種修行，應該要保持它的不確定性。若是貪戀世間的美好，非常不想死，就會覺得死亡比預期來得早，因而產生痛苦；反之，若是不想活了，死亡反而比想像中來得遲，就會因此不耐煩。我們應該對死亡的日期糊塗，對死亡的想像表現糊塗；應該糊里糊塗地去死，而不要對它做任何針對性的預測、想像和分析，這樣才是自然。如老子所言：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

這些年很流行談「生死學」，這是一門探索「生」與「死」的學問。其實，上不上「生死學」課程，對於面對生死並沒有那麼重要。只要你有機會陪伴臨終者，互動中所發生的事，自然會教導你生死的學問；尤其，若有機會陪伴年輕的臨終者──如癌末病人，你將意外地發現，這樣年經的生命在面對死亡的無常時，竟是那般地堅定。

不要相信教育，生死學應該是反教育的；因為，教育是一種約束，但生死學是一種解脫，應該讓一切自然地發生，而非在課堂上講述。


(本文為演講整理)

書名：真巧！我們都是人
作者：財團法人泰山文化基金會 策劃
出版社：慈濟傳播人文志業基金會
出版日期：2009年7月初版1刷
2010年6月初版4刷