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我就想知道，為什麼那麼多人問我「人生的意義是什麼？」我看起來像是達賴喇嘛嗎？差遠了吧，我是極為世俗的那種人，典型哪裡有錢哪裡賺，哪裡麻煩哪裡就看不到我的那種人。
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如果是「人生到底還有什麼意義？」這個問法還好，多少能理解成，你只是現在迷失、受挫、感到無力，不代表未來也是。
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但要是一個人平靜的說「請問，人生的意義是什麼？」
那他需要的就會是一則故事、一首詩或一段旋律。
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關於人生意義的命題，最吸引我的是「擁抱荒謬」。
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世界非理性，毫無道理，所有我們的成就，都將在時間冷漠的碾壓下崩塌。然而，我們卻依然堅持不懈，這就是人生的荒謬性。法國思想家卡繆就是荒謬主義的擁戴者。
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卡繆引出了經典的希臘神話，薛西弗斯的巨人來捕捉這份荒謬。故事很簡單，薛西弗斯是被眾神譴責的英雄，他被懲罰要把巨石推上山。然而每當到了山頂，這石頭就會再次滾下山，於是他又必須從頭再來一次。
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現今我們會用薛西弗斯的命運來形容一個人無限輪迴的追尋與工作，永無解脫之道，毫無意義。
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當我們六十五歲時，已經累積足夠的存款、信用卡紅利點數、集點的貼紙以及成千上萬的「讚」，終於了解這些事情多沒意義。等我們老到足以發現這些沒意義之後，又會發現這個發現其實沒意義，因此一切都沒意義，世界沒意義，整個人生也沒意義。
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二十歲的薛西弗斯仍保有希望，他或許認為，這一次巨石不會滾下山。而六十五歲的薛西弗斯，就不會再有這種錯覺了。
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卡繆認為，薛西弗斯的任務，和我們人類的任務一樣，都是「接受慘重的命運，卻又不帶著對慘重命運的順從」。
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這裡必須先緩緩，因為接下來的部分，就很玄妙了，也是一種富含穿透力的思考維度令人著迷的地方。它不是告訴你人生的意義是「什麼」（what），而是「如何」(how)去經驗人生的意義。
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我們必須去想像薛西弗斯的快樂，但是如何想像呢？腦袋清楚的人都知道這是枯燥乏味又毫無意義的事，哪來的快樂？
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那就是，儘管徒勞無功，「也正因為」徒勞無功，仍投身於自己的任務，這麼一種況味。
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卡繆說了，「他的命運屬於自己。他的巨石屬於他，巨石的每一個原子、夜色瀰漫山脈裡的每一片礦石，這些本身便形成了一個世界。推往山頂的艱困行動本身，就足以充實一個人的心。」
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同時期的思想巨人西蒙·波娃，表面上不完全贊同卡繆的荒謬主義，但是她卻投身於她稱為「充滿激情的英雄主義」之中，畢生享受於工作本身的魔法，直到七十五歲辭世。
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她如同薛西弗斯一般，擁抱荒謬。
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此外，奧地利的學著哈洛德·柯依瑟爾對於這個神話也有一個有意思的觀點。他問道：「巨石滾下山頭之後，到底發生什麼事呢？神話中什麼也沒提到。」
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「顯然，這可憐的傢伙不得不下山，再次重新這個任務。於是他從容不迫地往山下走，看著路邊的草地與田野，哼著歌。他正在前往工作的路上，但此時此刻他沒有任何工作。」柯依瑟爾說道。
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沒錯，巨石還在山下等他，他也知道他遲早必須重複任務，直到永遠。但不是現在，現在是另一段時間，現在沒有石頭。他可以在上工前小酌一杯，現在他很平靜。
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「在他離開山頂往下走的瞬間，他超越了他的命運。他比那塊巨石還要硬。」卡繆說。
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故事說完了，所以呢？結論呢？答案呢？全部都是答案。包括你延伸出的想像畫面、巨人臉上的皺摺、掌上的粗繭、巨石上的青苔的氣味、看著巨石再次滾下的巨人的深邃神情，以及這所有的一切命運，再次滾動成無限輪迴的、重複再重複的想像，都是答案。
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也許我們都聽過，「人生的意義是自己賦予的」、「人生的意義就是愛」、「人生的意義就是沒有意義」，當然還有更多智性層次上的濃縮註解，但對我來說，它們都太扁平了。
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「人生的意義」是個巨石般的大哉問，必須揉合不同的思考維度以及感知方式，讓命題滲透到生命之中。如果只從智性層面去求解，就可惜了。
