我們不能承受痛苦之身，於是發展出了種種思維，並認為，這些思維就是我，也就是將思維等同於自我，最後令我們陷入思維的牆中，而不能活在當下，與當下正在進行的事物建立毫無障礙的關係。
因為多了這樣一個內在的觀察者，我不再會將自我等同於艾克哈特．托勒所說的痛苦之身，我是可以更敏銳地體會身體的疼痛，但我同時明白，疼痛並不是自我，所以反而會有更強的承受力。
取自《身體知道答案》
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各位朋友，早安：
跟痛苦在一起，這也是我們昨天直播所說到的事情。
https://www.facebook.com/Psychologist.Hung/videos/225892531940655
先澄清，在我們這邊比較少用心理醫生的說法，我們有精神科醫生，還有臨床心理師、諮商心理師。但有些書會使用心理師醫生這說法，有些人也會自稱心理醫生，可能是大眾比較熟悉這種說法。
這位作者的文長，大部分人閱讀的時候會比較吃力，但有個好處，會比較完整。我寫不清楚的體驗，作者藉著清晰論理，條理地展開在我們面前。
如果各位朋友有看我的直播，便不陌生這位作者的說法：痛苦是核心，由此展開多元而複雜的思維與情感樣態！
不管是談陰影，或者防衛機轉，或者生存策略，從痛苦去做理解，能更透徹。依據作者的說法，痛苦是幫助人成長的重要過程，這我非常認同。
所以，不管是心理受苦，或者生理病痛，我們都不用輕易放過，那都可以拿來練習。用很抽象的說法，把自己交給這種感覺，不跟感覺較勁，或者說接納，或者說臣服，感覺能帶我們走向新的地方。
不過，作者所提到的時間，是兩年，這我們要放在心裡。真的受不了了，還是要看醫生的，每個人的承受度與敏感度都不同。
作者的說法，我也深有感觸，痛苦也是我的禮物，常帶著我領悟。地球人亟欲消滅的，卻是我珍惜的，這想來也頗感趣味。
當然，我也會注意我能承受的量，還是希望維持平衡，不讓自己崩潰。不特別招惹，但無常總會出現，就是我要乖乖上課的時候了。
祝願您，能痛苦和諧相處，那也幾乎能跟自己好好相處了！
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對抗痛苦才是痛苦主源
【文/ 武志紅】
在讀研究所期間，有兩年，我患了嚴重的憂鬱症，不僅痛苦，而且還險些導致我畢不了業。
對待沉重的痛苦，人們通常的辦法有三種：麻木、逃跑或對抗。總之，會想各種各樣的辦法去減輕痛苦。
但我沒有和這沉重的痛苦對抗，這不是一種有意識的做法，沒有人也沒有書籍告訴我這樣做，我只是自然而然地做到了這一點：沉入悲傷中，體會它，看著它，理解它……兩年後，憂鬱症自然化解了，它並沒有被消滅，而是發酵並轉化成了另外的東西。突然間，我感覺自己對感情乃至人性的了解深了很多，似乎一下子什麼書都可以看懂了，什麼人的故事都可以聽懂了。
我研究所畢業後，先是做國際新聞編輯，從二○○五年起做心理版編輯，到現在累積了很多次類似的體驗。這些體驗讓我確信，一份體驗，不管它帶給我多大的痛苦，只要不做任何抵抗地沉到這份痛苦中，體會它，看著它，那麼它最多半個小時，就會融解並轉化。
因為我的這些體驗，也因為從其他人那裡知道他們有更神奇的類似體驗，我會在諮詢中這樣做：當來訪者體驗到一種痛苦並試圖對抗時，我會說，試著不對抗，試著接受它，並沉入這痛苦中。
我會覺得，接受這個詞都不足以描繪這種做法，因為接受看起來還是一種主動的行為，而任何主動的行為，都是在給這份痛苦本身增加一些內容。痛苦來了，只需自然而然地感受它就可以了。
這個辦法，有時會有效得可怕，有時則看起來沒有那麼有效。之所以有時沒那麼有效，也許一個原因是，當看到來訪者難以承受一些痛苦時，我也會擔心，所以會做一些事情，讓來訪者感覺舒服一些，暫時適當遠離這種痛苦。
這也是心理治療的經典做法，即心理醫生要根據來訪者的接受程度處理其痛苦。或者說，讓來訪者自然而然地去展開其痛苦。一般說來，隨著來訪者與心理醫生的關係越來越牢靠、越來越信任、越來越安全，來訪者會自然而然地展現更多和更大的痛苦。
這就像剝洋蔥一樣，痛苦只是洋蔥的內核，而圍繞著這個內核，一個人發展出了複雜的防禦方法，也就是對抗這個痛苦的種種辦法。但因為在心理醫生那裡感覺到安全，那些外層的防禦方法一個個被放下，最後那個核心的痛苦——也即事件發生時所產生的可怕體驗——也可以展開了，這時也就有了修復的機會。
不過，有時我總是會幻想，作為一個心理醫生，也許可以陪伴來訪者直接去面對這個內核。
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痛苦與思維，是雞生蛋還是蛋生雞？
痛苦究竟是什麼？譬如，失去一個親人，這是痛苦嗎？不是。這只是一個事實，圍繞著這個事實所產生的體驗才可能是痛苦。
之所以說是可能，因為失去親人未必帶給一個人痛苦。例如古代的哲學家莊子，他在妻子逝世後鼓盆而歌，即一邊把瓦盆當鼓敲一邊唱歌，友人惠施前來吊唁，看到莊子這樣做很不滿，於是指責他說：「你的妻子和你同居，為你撫養子女，如今老死，你不哭就罷了，反而鼓盆唱歌，太過分了吧？」
莊子說：「不是這樣的。她剛死時，我何嘗不悲傷？但後來想，起初她沒有生命，沒有形體，沒有氣息，而後在若有若無的自然變化中，氣息、形體、生命漸漸成形，如今她死亡，就如四季運行般自然。她已安息在大自然的房間中，而我卻在旁邊大哭，這樣就顯得太不通達自然的命理了。」
不同的看法導致不同體驗。作為一般人，若失去一個親人，會認為對方徹底離開了這個世界，而且還認為死是一件不好的事情，所以不僅會為自己也會為這位親人悲傷。但是，在莊子看來，死和生一樣，都是如四季運行般的自然現象，而且她也並非徹底沒有了，她反而是安息在大自然的房間中，那又何必悲傷呢？
看法和體驗之間有著很複雜的關係。通常，我們會不自覺地認為，是事件導致了我們的體驗，例如我們會認為，是失去親人這件事直接導致了痛苦。但很多心理學理論認為，不是事件導致了體驗，而是你對事件的看法導致了體驗。
但是，看法又是怎樣產生的呢？
對此，艾克哈特．托勒認為，看法，或者說是思維，是用來對抗體驗的。他在著作《當下的力量》中提出了向思維認同和痛苦之身這兩個概念。他說，我們不能承受痛苦之身，於是發展出了種種思維，並認為，這些思維就是我，也就是將思維等同於自我，最後令我們陷入思維的牆中，而不能活在當下，與當下正在進行的事物建立毫無障礙的關係。
這聽起來有點複雜，簡單說來就是，我們用思維來對抗痛苦，最後又愛上思維，這導致了種種問題。
這樣看來，思維和痛苦就成了雞生蛋，蛋生雞的關係了，思維是用來對抗痛苦的，而思維又產生了新的痛苦，新的痛苦又導致新的思維……
這種複雜的關係，仍可以用洋蔥來比喻。最核心的還是痛苦，圍繞著痛苦的第一層對抗性思維就是第一層洋蔥皮。但你勢必會發現，僅僅這一層思維並不能消滅痛苦，於是，你又發展出第二層洋蔥皮。但這還是不夠，於是你又發展出第三層……不管我們發展出多少層洋蔥皮，其實都是在使用同一個邏輯——我不要某些體驗，並因而發展出了種種對抗辦法，但如果能放下這個邏輯，那我們就可以一層層地破除掉思維的洋蔥皮，最後也破除掉最核心的痛苦。
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痛苦更大，還是消除痛苦的痛苦更大？
當我們想破除這一層又一層洋蔥皮時，可以問自己一個很簡單的問題：
到底是那個原初痛苦更痛苦呢，還是想消滅這個原初痛苦的努力令我們更痛苦？
有一次我去一家公司講課，課後，一位女士對我說，她爸爸嚴重沉迷於彩券，想問該怎麼辦。
她問的怎麼辦的意思顯然是，有什麼辦法可以消除老人家沉迷於彩券這個痛苦。我先問她有沒有辦法做到這一點，她說試了很多種辦法，都沒有效果。
因為我課堂上講了接受的辦法，所以她說，她和家人也試了接受他沉迷於彩券的事實，但還是沒有效果。
這顯然不是接受，因為她說的接受中還是藏著一個邏輯：既然我們表現出接受了，爸爸你就應該不那麼沉迷於彩券了吧。
總之，她和家人嘗試過的種種辦法都是試圖與她爸爸買彩券這件事對抗的，最後全是徒勞無功。
我問她：「到底你爸爸沉迷彩券這件事帶給你們多少痛苦呢？」
她說：「其實沒多少痛苦，因為爸爸只是沉迷於研究，但每次只花很少的錢買彩券，只是覺得這件事不合理而已，同時也擔心他太投入這件事了，會影響他的身體——因為很少運動，也會影響他的生活——因為都沒時間交朋友了。」
我繼續問：「假若他不玩彩券了，他就會運動，就會交朋友了嗎？」
她愣了一下說：「那倒也不會，因為他本來的個性就內向且孤僻。」
這就是了，我繼續說，照這樣看來，沉迷彩券是內向且孤僻的他消磨時間的一個辦法，也是一種樂趣，而你們卻想剝奪他這種樂趣，真的有必要嗎？
最後，我再反問：「到底是你爸爸買彩券這件事本身的痛苦多呢，還是你們想消滅他這個行為的努力帶來的痛苦多呢？」
她想了想說：「顯然後者多得多。」
類似這樣的事情很常見。一次，我在社區講課，課後一位年輕的媽媽問我，她該怎樣讓女兒不再沉迷於打電話。
原來，她正讀中學的女兒在兩年前迷上了網路聊天，管理著一個群組，每天都會花一定時間。她認為這會影響女兒的學習，所以想盡辦法讓女兒不要玩 通訊軟體，最後剝奪了她用電腦的權利，如果要使用電腦就必須經過大人的同意。
女兒不再使用通訊軟體了。但緊接著，一個更大的痛苦產生了，女兒喜歡上了用手機聊天，每天晚上都會用手機和朋友們聊天。並且，她越干涉女兒這件事，女兒用手機聊天的時間就越長，先是聊到晚上十點、十一點，後來聊到凌晨一點、二點，甚至更晚。
相應的，她對女兒聊天的事情越來越敏感，她經常會在女兒房間門口偷聽女兒有沒有打電話聊天，如果有，她就會很果斷地衝進女兒房間，對女兒大喊大叫，嚴重時會一邊喊一邊哭泣，女兒有時也會一邊喊一邊哭。這時，她先生和她的公公婆婆都會從床上爬起來，一起衝到小女孩的房間裡，一邊安撫她一邊訓斥女兒。
對這位媽媽，我也問了同樣的問題：「到底是女兒打電話這件事嚴重呢，還是你的做法所導致的後果更嚴重呢？」
這兩個故事，尤其是後一個故事，很像是一個經典的洋蔥生長過程：一層皮長出來，又一層皮長出來……最後，一層又一層的皮圍繞在原初痛苦外，而且它們的體積和重量遠遠勝於那個原初痛苦，根本不成比例。
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好的治療會引出更大痛苦
以上兩個故事，都是我們試圖消滅別人的某種不良行為而不能成功的典型，同樣的道理也可以用到我們自己身上。
我和姐姐都患有過敏性鼻炎，中學時，我的過敏性鼻炎嚴重到經常不能用鼻子呼吸，最後自己會因為窒息感而醒來，不得不用嘴大口呼吸，姐姐情況嚴重時也是如此但不同的是，我從來沒有因為過敏性鼻炎而求治過，現在基本好了，只留下了一點後遺症——吃麻辣火鍋之類的辣菜時會流很多鼻涕，但姐姐從十幾歲就開始到處求治，用了種種辦法，最後採取雷射手術的辦法，暫時消滅了過敏性鼻炎。
可是，她為什麼要消滅過敏性鼻炎呢？透過一次談話我才明白，她之所以一心一意要消滅過敏性鼻炎，是因為她認為，在別人面前老流鼻涕、擤鼻涕樣子不好看，這樣子別人會不喜歡自己。
那麼，消滅了過敏性鼻炎，不再流鼻涕、擤鼻涕了，別人就會喜歡自己了嗎？這顯然不可能，這其實是兩回事。放下這一點不說，在我看來，過敏性鼻炎帶給姐姐的痛苦，遠不如她想消滅過敏性鼻炎而產生的痛苦大。相當長一段時間，因為她如此執著地要消滅過敏性鼻炎，反而更讓大家視為怪人，更不接受她。
所謂的臉紅恐懼症也有同樣的邏輯。這通常見於年輕的女孩，因為一次在男性或公眾面前臉紅，她覺得不能接受，於是她叮囑自己下次再遇到這種場合一定不能臉紅。
這句話本身就藏著誤解——她以為，臉紅這件事是自己的思維可以控制的，但其實臉紅是植物性神經系統的事，是我們普通人很難控制的。相反，下次再遇到這種場合一定不能臉紅其實是一個暗示，她的潛意識，或者說植物性神經系統很難接收到不能的訊號，相反倒接收到了臉紅的訊號，於是再到了類似場合，她反而會更容易臉紅。
第二次臉紅會讓她更緊張，而且她會發現，漸漸的，她不僅在這個特定的場合會臉紅，而且在類似場合也會臉紅了。例如，本來她只在這個男人面前臉紅，但漸漸的，她在其他男人面前也會臉紅。發現這一點後，她會再次努力告訴自己一定不要在男人面前臉紅。
這種努力，就意味著第二層洋蔥皮產生了。如果她繼續這樣發展下去，結果就有第三層、第四層乃至更多層洋蔥皮產生，最後，她在所有人面前都可能會臉紅。
本來是在一個男人面前臉紅這麼一件小事產生的痛苦，最後卻發展出了這麼龐大的痛苦，這是無數心理疾患之所以會產生和發展的共同邏輯。
怎麼破掉這個邏輯呢？
比較安全的做法是，找一個不錯的心理醫生，在他面前先感覺到安全，然後願意脫掉最外層的洋蔥皮，感覺到更安全後，再脫掉更裡一層的洋蔥皮……這個過程意味著，看心理醫生絕不等於快樂。很多人會不自覺地認為，看心理醫生，就是為了減少自己的痛苦，如果在心理醫生那裡反而更痛苦，那一定是不對的。
恰恰相反，看心理醫生，隨著安全感和信任感的增加，一些更深層的痛苦反而會映現出來，於是會體會到平時生活中都體會不到的痛苦。
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對痛苦越敏銳，就越能承受痛苦
如果你決定也這樣做，你可能會有一個疑慮：「怎麼沉入並體會痛苦呢？」
在讀研究所期間，我的辦法是順其自然，有時候就是硬挨。後來我有一個比較明確的辦法了，那就是，當痛苦來臨時，我越保持不動就越好，保持不動的同時，我會注意自己內心的種種變化，但我絕不引導這種變化，只是看著這種變化而已。
有時候，我會暫時失去覺察力，即這種變化看不清楚了，甚至會覺得沒有心力去看，那麼，也可以不看，這時只是允許這個變化進行就可以了。也就是說不逃避就可以了。
當然，有時候我會難過得不得了，這時我也會找朋友聊一下，尋求一下支持，而我找的朋友，基本上都不會提什麼建議，他們主要是傾聽。
現在，我多了一個更為具體的辦法：當一種痛苦的感受產生時，我會坐下來，或躺下來，感受我的身體，將注意力放在身體的某個部位，從這個部位開始感受，然後一點點地轉移注意力，感受整個身體。如果某個部位的感受很強烈，尤其難受的感覺很強烈時，我就會把注意力放在那裡一段時間。
一般而言，將注意力在這些難受的部位多停留一下，轉化就會發生，這些部位會開始發熱。但這是我自己的體驗，每個人的體驗會有不同。
不僅如此，同時我也會觀看我的腦海中出現的畫面和想法。
很重要的一點是，不管是感受、畫面還是想法，我盡可能不做任何努力，不做任何引導，而是把自己交出去，讓這些感受、畫面和想法自然發展變化。
多做這樣的練習，你的覺察力會越來越敏銳，你會發現，你的思維是何等瘋狂，而思維又是如何利用你的恐懼控制了你，令你對哪怕一丁點兒的痛苦都無比懼怕。
在這一點上，可以說我們都是瘋子，是思維令我們發瘋的。以前，我自動發展出的辦法中，注意力的焦點主要是想法、情緒和一些莫名的感受，而現在學來的這個辦法中，注意力的焦點是身體的感覺。
這是一個很重要的轉變，以前，我總是不自覺地認為，在身、心、靈這三者中，心理和靈性是很重要的，而身體沒有那麼重要，但現在我越來越重視身體，也越來越發現，身體真是非常直接、非常真誠的一條路，它不像心理和靈性那麼難以捕捉，而且心理和靈性層面很容易出現自欺，但身體很少自欺。
同樣很重要的一點是，我發現，隨著對身體的覺察能力越來越強，我對身體疼痛的承受能力也越來越強，就好像是因為多了一個內在的觀察者在看自己的身體，我和身體的痛苦多了一些距離似的。這種感覺有點怪，因為實際上我對這些是越來越敏感。
或者，更準確的說法是，因為多了這樣一個內在的觀察者，我不再會將自我等同於艾克哈特．托勒所說的痛苦之身，我是可以更敏銳地體會身體的疼痛，但我同時明白，疼痛並不是自我，所以反而會有更強的承受力。
試試看，你也可以做到這一點。並且，我們還會發現，假若我們不再認同自己的思維，又會有多麼美的事情發生。
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