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【DSE打氣101 之 打氣的藝術🎨🎭】打氣說話人人都想聽👂🏻，可惜就唔係人人都識講嘅🗣！一齊拆解常用打氣金句⭐️，等你做到360度💫全面呵護DSE考生♥️有時簡單一句，係勝過千言萬語架👻！
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COVID-19疫情爆發之後，人類開始重新思考生命的意義和生活的模式，過去我們一直強調要跟世界接軌，要有全球化的思考，但是這幾個世紀以來，這種從工業化開始強調生產力和經濟產值的方式真的有帶給我們幸福嗎？後疫情時代人類是不是該思考一下其他出路呢？
我想先跟大家聊一下我最近看的影集，Emily in Paris。總之這個叫做Emily的美國女生帶了很多美國資本主義和政治正確的想法到了法國，有了很多反思跟挑戰。其中一個跟我們今天討論的很有關係。裡面講到說，這個Emily她在美國的行銷公司專門替藥廠打廣告。一個法國老闆就說，你們美國人很奇怪，一堆人吃到過胖，然後導致糖尿病，再發明糖尿病的藥，賣給這些人賺錢，就跟人類造成新冠肺炎疫情大流行，然後現在又要想怎麼找疫苗，還有一堆醫療用品跟疫苗公司想用這個方式賺錢，很諷刺。
這其實就是我們今天要講的。今天要好好介紹一位澳洲學者霍奇(Helena Norberg-Hodge)，從1970年代開始就一直主張地方主義的她最近剛剛接受《紐約時報》訪問，在報導裡她講了一個很好懂的例子。她認為只用G.D.P.也就是國內生產總值來看生活水準有問題。她舉例說：「如果水污染嚴重，我們都喝瓶裝水，是有利於GDP。但如果你和我自己種菜吃，GDP卻會下降。簡單來說，如果你和我保持健康，GDP就會下降。如果你每年都需要化療，GDP就會上升。」
其實有越來越多的學者探討這個問題，所以現在也有其他進步指標，去看除了金錢之外，會和環境的發展，像是世界幸福報告和人類發展指數等等。裡面也發現說，美國是世界上生產力最高的經濟體，但是生產力和收入的提高並沒有完全轉化為美國社會整體的福祉。這也是霍奇在談的「幸福經濟學」，像是長途運輸的產品其實是破壞環境的，或是許多社區經營的網絡帶來的利益也是無形的。
地方主義的對比其實就是全球化，尤其是全球貿易體系，當然這個問題是很複雜的，有些人因為全球化得到工作機會，有些人則相反，好像各有贏家輸家，但是用英國跟美國的例子來看，像英國脫歐或是美國從川普當選以來的狀況，都是更加強調保護主義，但是歐盟被削弱還有美國多元開放自由文化受到挑戰，我的意思是，難道鎖國會比較好嗎？這兩個國家的考量還是限於要如何保住經濟成長數字，從國家的角度去思考。但是霍奇關心的是人，她覺得對於人來說，就商業和人際交往來講，距離越短越健康。再來是多樣化，一個農民種植十幾種作物比單一種植更健康。但是全球化鼓勵的就是某些市場善於種這個做那樣的單一分工。所以她協助創立了許多小農市場，鼓勵更多元的種植，跟我們台灣人熟悉的菜市場差不多啦。
我當年在美國採訪的時候就有遇過那種農場，他們有養牛和豬，也自己種菜，想要吃什麼菜大家就會自己去找，我當時看了也很有感觸，就是那個社區裡面的大家，彼此之間的連結是那麼的緊密，也讓我想到新竹的原鄉部落司馬庫斯，當地泰雅族人強調的就是合作共生、土地共有理念。所以部落有自己的福利分配。有一些很特別的工作、土地共有、共食與全人照顧制度，也有部落議會凝聚大家的向心力。現在好像也有越來越多的原住民部落在思考，如何擺脫主流觀點所謂的成功模式。
而霍奇還有一個人生經歷很值得我們思考，她在1975年到了拉達克，也就是最近中印邊境衝突很嚴重的地方。當時這個印度西北部，主要是佛教徒的山地鄉，剛剛開始出現旅遊業和國際經濟，但是她發現經濟增長的背後，拉達克人的凝聚力逐漸被腐蝕，慢慢無法自力更生。她想盡辦法要幫助當地年輕人，告訴他們好萊塢電影不是真的，西方資本主義世界充滿了抑鬱、離婚和社會紛爭。
雖然如此，全球化還是帶來了一些好處，沒有什麼地方能鎖國或是排外，置身於全球共同利益之外。全球化另一個好處就是效率，講求地方主義或是在地化的國家會不會在反而無法跟其他人競爭？我們當然可以用更簡樸的方式生活，慢活或是更貼近自然，但是地方主義可以做到多徹底？跟全球化到底哪一個適合人類的未來生活？歡迎上網跟我們討論。
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「#儀式感」這個詞彙，最近好像很紅（其實已經紅一陣子了），勵志書籍、雞湯文章、化妝品廣告、家電用品文宣，都要強調給自己的生活一個「儀式感」。到底這個概念是怎麼來的？又是怎麼被流行與操作的？儀式感帶給當代社會與當代人們甚麼樣的啟發、功能與批判呢？今天我們就來談：#為何我們需要儀式感？
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從Google Trend的關鍵字分析來看，在繁體中文世界中，近藤麻理惠《#怦然心動的人生整理魔法》2011年的書籍出版，與2019年Netflix的實境節目播出，符合「儀式」與「儀式感」兩個關鍵字的增長。在日本反而沒有這樣的關鍵字搜尋趨勢。而從百度指數的關鍵字分析來看，台灣與中國在「儀式感」一詞的數據趨勢上更加類似，大致上是從2018年開始至今，儀式感被開始被強調。
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從數據上的顯現可推論，一方面因為《怦然心動的人生整理魔法》文本的流行，帶動台灣大眾對生活儀式感的關注，另一方面，2018年起中國對於儀式感的論述也大幅的上升。其中包含了各種媒體文本的傳頌引用，大眾讀物書籍的出版，商業廣告與商品的運作。當然，從結構化理論的角度來看，這也是源自於高度（晚期）資本主義現代生活的盈充，「儀式感」成為一種現代人對峙社會結構的方式。
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📌#今天的內容有
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▶ 為甚麼要儀式感？
▶ 「儀式感」變成流行語
▶ 儀式理論的解釋
▶ 流行文化中所談到的「儀式感」
▶ 儀式感的商品邏輯：販售儀式
▶ 邁向幸福還是渴望幸福
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📣#firstory 聽這裡 ：https://open.firstory.me/story/ckf4zhovx5c2n0854a0pggzk8?ref=android
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\\\\\ 完整論述 \\\\\
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▓ #儀式的起源
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不過當我們朗朗上口儀式感，你有想過那「儀式」（ritual）是甚麼嗎？在法國社會學家Émile Durkheim（1912）的《宗教生活的基本形式》中表示，宗教很明顯是一種「社會性的事物」，其由信仰和儀式兩個範疇組成，並且將世界化分成相互對立的兩類：神聖事物和凡俗事物，兩者的區隔透過禁忌維持。Durkheim認為，信仰是觀點（opinion）的表達，存在於表徵（representations）之中，並且表達了神聖、凡俗事物之間的性質與關係；而儀式產生於行為方式，並且規定在神聖事物前如何行事。簡單來說，信仰與儀式就好比於思維與行為。
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所以儀式就是一個連結「神聖」與「世俗」的行為方式。可是為甚麼我們要連結這兩者呢？人類學家Victor Turner（1969）在《#儀式過程》中解釋，經過儀式過程的三個階段：分隔（separation）、閾限（liminal）、回歸（return），人們就可以從百般無聊的日常世俗，經歷特殊體驗、曖昧模糊的非常神聖，最後再重新連繫現實。這樣的儀式性過程，重整人類的社會結構與生活秩序，獲得意義上的舒放圓滿。
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▓ #當代流行文化中的儀式感
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不知道從哪裡開始發展出來的，網路的文案定義，「儀式感」是源自於《#小王子》故事裡所說道：「儀式感就是使某一天與其他日子不同，使某一片刻與其他時刻不同」。從前面人類學的討論來看，這個定義的確沒問題，但《小王子》絕對不是源起，應該只是個「宣傳」。
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從大眾流行讀物來看，李思圓《生活需要儀式感》（2018）告訴讀者，生活細節的留意與經營，可以讓每日生活回到關注自己的感受當中，打造一個屬於自己的特殊時空。高瑞灃的《儀式感：把將就的日子過成講究的生活》（2018）也是強調「思考生活，了解自己」，進而重塑人生價值與意義。前兩者算是一種儀式觀點的生活應用，並且著重在美學與心理學的關聯性上。
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Theresa Cheung的《儀式的力量：成功人士的日常──個個都有自己的一套標準動作》（2018）就比較神奇一點，他把儀式感與成功關係在一起，「成功人士都在做的標準動作，天天如此」。提供些達到成功人生的步驟。總體而言，「儀式感」論述告訴當代的人們，應該追求幸福快樂的主體，應該拒絕潦草的生活秩序，並且將傳統意義上宗教生活中的儀式方法，轉向注重個人生活的「#體驗」。那是一種在宗教匱乏年代裡的世俗信仰。
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▓ #資本主義下的儀式感
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有趣的是，從2018年開始，伴隨著大量的儀式感討論，強調「儀式感」的商品也突然增長。「護甲儀式感」、「護膚儀式感」、「汽車體設計儀式感」、「果汁機儀式感」，甚麼都可以有儀式感。宗教儀式的神聖性功能，因個人主義化的世俗趨勢，被吸收到商品的設計與資本主義的邏輯中，說服人們只要經過日常消費，就能獲得聖靈充滿。
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在商品的設計中，儀式感被視為一個綜合的體驗系統。儀式感是在儀式活動中，形成的對形態、色彩、結構、材質、節奏、秩序、氣味、流程等綜合性的感官體驗，並且強調其給人帶來的愉悅、神聖、莊重、敬畏的情感。身體的經驗透過商品的細膩參與過程，招回在理性世界中被抹平的自己。
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在這個晚期資本主義的社會中，傳統宗教信仰式微，世俗化、個人主義化的精神興起，那些渴望在來世獲得救贖的宗教信念已然緩不濟急，「儀式感」所宣傳的私人化、看得見的、當下在世、立馬解決人的精神困境的目的，反映著我們的新興信仰（丁仁傑，2001）。弔詭的是，不正是現代資本主義社會將我們推入這個牢籠嗎？
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儀式感的挪用，同時反映了我們這個時代的渴望與失望、解藥與毒藥。
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跟我討論儀式感設計的品牌就是 For Twenty 敏弱肌專業保養 😁
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#參考文獻
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1. Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie (Vol. 4). Alcan.
2. Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Routledge.
3. 丁仁傑. (2001). 當代台灣社會中的宗教浮現: 以社會分化過程為焦點所做的初步考察. 台灣社會研究季刊, (41), 205-270.
學影像製作出身的黃嘉俊，原本打算退伍後要前往美國深造電影，但軍中生涯因921大地震發生後，前往救災，而有了截然不同的體悟與轉向。處在救災現場的他，眼前的煉獄景致開始讓他思考生命的價值究竟為何。親眼目睹災民的重建、修復過程，也黃嘉俊對生命的脆弱與堅強，有了一番深刻的感受，視野全然地被打開。於是，黃嘉俊對人產生了興趣，投身於紀錄片創作。
黃嘉俊想要再多凝視、傾聽不同人的故事，實際上參與被攝者生命裡頭的其中一段，也使得他如若多了另一截人生。黃嘉俊認為，每個人生命的寬度或深度都有限的，然則藉由紀錄片，它能夠真實地體驗到千百樣生命的模樣或生活的可能。且紀錄片的保存期限相當長，只要沒有另外一部片能夠凌駕已有作品的高度，它就會持續地觀看、討論，久遠地發酵，黃嘉俊深信這是紀錄片最大的價值。
他的第一部長片是《飛行少年》，主角們是安置機構裡面的孩子，由於身份比較敏感，過去幾乎罕有能夠進行拍攝的機會，大多必須馬賽克、變聲和化名處理。黃嘉俊沉痛地說明，在以菁英教育為主的現有體制下，有一些少年在不斷的分類與篩選下，落到最後方最下面，被人忽略，但這群人不會消失，他們終究存在，這是社會不得不面對的真相，因此萬分需要更多人去正視其人生。是故，黃嘉俊決心長期深入花蓮，與青少年們相處，在《飛行少年》裡探討青少年的成長與犯罪議題，他們跟家庭還有學校之間的關係等等。
而以罕病孩童爸爸所組成的搖滾樂團為主角的《一首搖滾上月球》，則是黃嘉俊對家庭、親情的在場目擊。他直接走進別人的家居日常，眼見那些情感在生死與共的相處或激烈摩擦中，一點一滴日積月累地醞釀、生長，察覺到父母的愛有多深、多濃。黃嘉俊也因此瞭解，人夫、人父這樣的角色是有意義的，他最後也選擇了結婚生子的道路，脫離原有熟悉與安逸的狀態，勇猛地踏進另一種的人生風景。
新作《男人與他的海》的被攝者，是海洋文學作家廖鴻基和水下鯨豚攝影師金磊，黃嘉俊跟著不同世代的兩人，深入海洋，包含2016年與廖鴻基執行黑潮漂流計畫，在台灣的東部，乘筏於太平洋上，隨著黑潮從南到北，漂流7天。黃嘉俊在海中見證了海洋的美麗，以及哀愁，如海底垃圾、海洋污染、魚與珊瑚的消滅。黃嘉俊以為海並不如一般台灣人認定的那般可怕、危險，只要海洋的能力與知識增進，其實海是安全的。他明白，海對台灣人而言是距離非常靠近，唯心理又是無比遙遠的領域，因此總是習慣性地恐懼海洋、背對海洋。但潛水等相關的海洋能力，都讓黃嘉俊對海有更多的感受，並思索著海洋與自身、台灣人的關係。《男人與他的海》對黃嘉俊而言，無疑是生命的壯遊。
小檔案
黃嘉俊，1974年出生，外號黑糖，世新大學廣電系電影組、台灣藝術大學應用媒體藝術研究所MFA。在紀錄片、廣告及戲劇拍攝工作之餘同時進行劇本、電影及純藝術創作，對人與社會的題材有敏銳的觀察。因為經歷921地震現場救災，讓他開始投入紀錄片拍攝創作，作品風格溫暖清新，卻有深刻沁人的厚度力量。黃嘉俊從事台灣影視幕後工作已有十年以上的資歷，擅於發掘無人接觸的新穎題材，以平易近人的創作風格，呈現自身對社會人文的細膩觀察。
2008年成立黑糖媒體創意公司，專事紀錄片、電視節目、廣告短片製作，同年推出個人首部紀錄長片《飛行少年》，獲頒台北電影獎最佳紀錄片；爾後作品也常受國內外影展好評。2013年，《一首搖滾上月球》也獲得了台北電影獎最佳觀眾票選獎及金馬獎最佳電影原創歌曲獎。作品另有《來得及說再見》，以及即將在2020年上映的新片《男人與他的海》。
