20200519 黃偉民易經講堂
明朝末年，崇禎皇帝將功臣袁崇煥凌遲處死，旁觀行刑的群眾，在搶食袁身上片出來的血肉。
清朝末年，光緒皇帝的戊戌維新失敗，慈禧回朝，將協助光緒的維新六君子斬殺菜市口。觀刑的人，將市場攤檔的爛瓜爛菜掟向譚嗣同身上。
文革時期，手持《毛語錄》紅色小書的年輕人，鬥倒官僚權威，打倒知識份子。在批鬥大會上，對自己的父母、老師，踢得最用力，在他們的臉上吐口水最起勁。愈兇狠，愈是毛主席的好學生。
過去幾個月，北風呼呼，要踏碎香港。這些歷史片斷，又在香港出現。
一個政權，走到末路窮途，都會露出猙獰兇狠的臉面。
因為他們在害怕時代的審判，他們害怕群眾！
這個時候，低下的人，人格低下的人，都會站在強權一邊。他們覺得，在亂世，不問是非，躲在欺凌者，掌權者背後最安全。用香港過去幾十年的說法———最醒目。
有低下的群眾，就有高尚的君子。
每一個時代都一樣！
廿二歲的救生員冼嘉豪，在去年612的反送中示威中，見手足陷於警察亂棍之下，他飛身入防暴救人，陷於血泊之中，被捕判刑四年。
這一年來，以卵擊石，用肉身送頭的青年，不計其數，被捕的超過八千人。但香港人並沒有退縮。各大商場，十八區的街頭，每星期，仍是風雲慘慘，哀歌處處。
他們都是子路，他們在實踐一個頂天立地大丈夫的時代承諾：
君子之仕，
行其義也；
道之不行，
已知之矣。
這記錄在《論語．微子篇》第七章：
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。
子路問曰：
子見夫子乎？
丈人曰：
四體不勤，五穀不分。孰為夫子！
植其杖而芸。
子路拱而立。
止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。
明日，子路行，以告。
子曰：隱者也。
使子路反見之。
至，則行矣。
子路曰：
不仕無義。長幼之節，不可廢也。
君臣之義，如之何其廢之？
欲潔其身，而亂大倫。
君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。
這一章《論語》，點出了中華文化，儒家和道家，兩大源頭的人生追求的不同。
道家人物，追求的是因應自然。
深則厲，淺則揭。世道可為，他們會出來貢獻社會，造福人群。但功成身退，壯士不留名。當時代衰敗，無可作為，他們會退隱江湖，忘記過去，忘記名字，與草木同朽，不問世事。他們連名字都不願提起，所以，截車的叫楚狂接輿；持仗的叫仗人；種田的高佬叫長沮，大塊叫桀溺。
儒家人物的追求，卻是時代的中流砥柱。時代愈艱難，愈要走出來，見證時代。殺身成仁，捨身取義。只要是對的便做，不問成果。為民族樹立一個價值座標。所以，有岳飛、文天祥、譚嗣同這些人物。不和你爭朝夕，要和你爭千秋。
為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。
這一章，記述某次，子路跟著孔子周遊列國的車隊，落後了，脫了隊。路上碰到一位老人家，用擔挑揹住些竹織品。子路急問：
老伯，有沒有見到我們老師的車隊呀？
誰知老人頂他一句：
什麼老師？四體不勤，五穀不分，淨係得把口那些？我唔識你些什麼老師！
講完即低頭除草，不理子路。
子路給他的氣勢懾住，拱手為禮站在一旁，等他忙完再問。
黃昏日落，老人家知道子路落單無處落腳，就招呼子路回家度宿一宵，天明再上路。
老人禮數周到，劏了雞，還叫了兩個仔出來陪客。
第二日，子路搵返孔子他們，報告經過。
孔子一聽，知道老人家是道家隱士，非常人也，叫子路返去找他，請教濟世之道。
子路返回昨夜老人家的住處，發覺人去樓空，老人一家已不知去向。
子路對著空房，講出一番莽莽蒼蒼，亂世大丈夫的道理。
子路說：
一個讀書人，有學問有能力，不出來服務社會，是不義的，不恰當的。
家庭有長幼的倫理，社會有社會的秩序。
人倫的倫理，固然不可廢；國家社會的責任，又如何能廢呢？
為了潔身自愛，不和俗世同流合污，唔打泥漿摔角，把自己搞得好似好清高，但把時代的人類倫理扭曲了。
人，於時代是有責任的。
君子出仕，走入社會，不是為了自己個人的功名富貴，只是為了貢獻社會，行其義也，做應該做的事。
至於理想，是否能夠實現？其實，心裡早已有數。
道之不行，已知之矣。
歷史，是一個民族的共同記憶，文化，是一個民族的共同性格。香港的青年，在一年的反暴政示威抗議中，很多流了血，入了獄；有些做了浮屍，有些被墮了樓，有些遠走天涯。但他們沒有畏縮，這就是文化力量。
共產黨無文化，不讀歷史，他們以為暴政可以解決民憤，強權可以違反天理，但歷史上從來沒有成功過。
孔子在《周易．繫傳下傳》第五章說：
天下何思何慮？
天下同歸而殊塗 。一致而百慮。
天下何思何慮？
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
尺蠖之屈，以求信也，龍蛇之蟄，以存身也。
精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
過此以往，未之或知也，窮神 知化，德之盛也。
宇宙有宇宙的運作規律，形成人間有人間的現實法則。我們的祖先，觀察自然的規律，找出了人間的法則，留下了這一套天人之學，成為我們的文化基礎。
孔子說：
天下事物，有什麼好困擾煩惱的呢？
所以佛家說，人的所思所想，都是妄想。客觀環境不同，想法就完全相異的了。
無論什麼時代，什麼處境，天下同歸而殊途，大家的道路雖然不同，思想習慣追求不同，但其實，道理只有一個。
說法不一樣，手段不一樣，目標卻是一致的。
途徑雖異，但所歸之處則無有不同。因為我們對客觀環境的變化反應，全是自然而來，所以，我們何必多作無謂的思慮呢？
就好像太陽下山，月亮就出來。到月亮不見，因為太陽又來了。
黑夜降臨，白天走了。天體現象，不外乎早晚、晝夜、寒暑。孔子的形容，不就是「日月相推」。
白天光明，夜晚黑暗，相推不停是一個現象。光光暗暗，日月相推而明生焉。
太陽月亮相推而成晝夜，寒暑相推便成春夏秋冬。
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。
屈，是收起來；信，是伸出去。
白天，太陽把月亮推下去；晚上，到月亮又將太陽推走。沒有誰勝誰敗，白天太陽沒有贏，夜晚太陽也沒有輸，因為太陽下了山，第二天又再上場。
伸屈相感，一收一放，一上一下，一個上場一個下場，一升一跌，一起一伏，互相呼應，互相影響，而利生焉，你明白這個規律，善於利用，跟著這個規律，日出而作，日入而息，把握這個規律，有了這個智慧，而利生焉。
尺蠖，這類毛蟲，向前行時，先會屈縮身體，先向後，才再向前。
龍蛇這類兩棲動物，到了冬天，要藏起來冬眠，目的是保護身體。
退後，是為了前進；
躲藏，是為了保命。
這些動作，不代表失敗，是等待適當時機，以存身也。
這種屈藏的極致，是等待時機，出而致用作準備。精義入神，以致用也。
利用安身，以崇德也。這個屈伸的道理，就是《周易》的大學問。利用安身，老子說：有之以為利，無之以為用。有資源，就用刀割禾，用利的行動；資源不足，就用網，以用為工具，網羅資源。
利用，就是剛柔互濟的用盡辦法，把握機會。
利，禾字旁加把刀，先種稻，在成熟時割禾，自利種田，自己收割，靠己力。用，是網狀的象，用網從海洋中撈取魚獲，因本身沒有資源，便靠環境。
用這個伸屈的智慧作安身，要有崇高道德學養作憑藉。因為知道不單是伸才有好處，要知道先屈才能有伸的相互交替。明白這點，就知人生沒有單一的好運壞運，因為內外交養，富有富好，窮有窮好。關鍵在「利用」，有條件沒條件，都能發揮。所以《周易》乾卦的爻辭結論，是用九，不要為九所用。見群龍無首，吉。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
超出以上說的自然規律，還有沒有其他的方法？不知道了。但研究透徹，窮神，用這個智慧，來領導變化，適應所有變化，隨著環境而變，這便是我們文化的最高成果了。
因為我們祖先伏羲氏畫卦的時候，文字還未成型，所以我們祖先立象盡意，通過立象，將智慧傳下來，未有文字，先有意象。到文字出現，才轉化為「言」。
所以，老子說：道，可道，非常道。名，可名，非常名。
也就是說，不管「道」，是不是可道，還是要說的。
「名」，是不是可名稱它，還是先給個名稱。否則，無法界定世間事物。佛教禪宗，不立文字，佛祖拈花不語，但傳法，仍有一堆經書。
未有文字前，我們用象來表達抽象的「意」。
掛在眼前的象，來表達自然法則。
最後，卦辭爻辭十翼文字出來了，再用文字來解釋卦，用卦來解釋象。
本來先立象，然後設卦，最後才繫辭。從意到象到言，一層一層的過來，這就是《易經》的創作過程。
現代人讀易，讀的是言，文字，從文字「言」去追溯「象」，再從象去掌握「意」。
王弼提醒我們，得意要忘象，得象要忘言。
這是本末的邏輯。
超越文字，才能掌握言外之象，得象要忘象，才能明意。
因為那些只是手段，不是目的。
要超越文字的境界，從文字後面的象去找線索，以象取意，才能掌握核心。
莊子說：
筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。
用什麼來捉魚不重要，目的在魚，不在筌。得魚要忘筌，魚籮無價值的。
https://youtu.be/funVfKuwMm8
