#時事求世 38
從時事看世界遺產：以弗所3-2（2015）
土耳其雖然現在是伊斯蘭國家，但在基督教的傳布過程中，這裡是非常重要的先啟地，而艾菲索斯更是極其重要的聖地。因為耶穌死時的羅馬帝國，對於基督教還是採取迫害手段，耶穌要後繼者將福音傳播開來，奉行不渝的第一代領導者要算是保羅了，他首創向非猶太人轉播基督的福音，一生中至少有三次遠行傳教的旅程。
但當時耶路撒冷以西充滿風險變數，往東成為較佳的選擇，相較於同時的歐洲，這裡天高皇帝遠，帝力於我有何哉？直到西元313年，羅馬君士坦丁大帝才頒布米蘭飭令，宣布基督教的合法地位。因此保羅在第三次傳教時來到了今天土耳其的以弗所及小亞細亞，和教徒們在小亞細亞建立了七教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等七個教會，這些教會是基督教早期傳教歷史中重要的灘頭堡，也以此奠基。基督教繼續接力東傳，西元301年，亞美尼亞成為世界上第一個信奉基督教的國家。
因為小亞細亞是族群文化複雜之地，基督教東傳之前，這裡早就有豐富複雜的信仰及語言，保羅是羅馬公民，這樣的身份有助於他遊走各地，再加上他精通許多語言，更能打破各地文化本位主義差距的藩籬，但在這樣的外在環境誘惑下，要保持信仰的堅貞就面臨許多外在的考驗。
因此在過程中，保羅向七教會寫信，提醒告知他們信仰基督教的重要與虔誠，先說一些肯定的話，然後再告知各個教會不同的過錯，要記得改進並勿忘初衷。提醒以弗所和老底嘉要恢復純真的愛心，避免失去起初的熱誠；勸勉別迦摩、推雅推喇、撒狄要守住正義，防止情慾上放縱，拜偶像、道德墮落，保羅也寫了《以弗所書》給以弗所的基督徒。
耶穌十二門徒之一的約翰，接受耶穌死前托付，照顧母親聖母瑪利亞，據說也是遷居到以弗所安享晚年。18世紀時，一位德國修女因為神蹟可以清楚描繪出祂晚年故居週遭狀況和位置，但她卻從沒來過艾菲索斯，西元1881年，一位法國牧師根據描述發現石造屋舍遺跡，雖然沒有直接證據證實，但1951年天主教教宗將此屋舍提升到聖地的地位，近期的若望保祿二世(Pope John Paul II)與本篤十六世(Pope Benedict XVI)則分別在1979年與2006年參訪此神聖的屋舍。至此真相似乎已不重要，我看到教徒在小屋裡感動流淚的場景，也看到異教徒臉上顯而易見滿臉嗤之以鼻的表情。約翰後來因傳教被羅馬放逐到愛琴海的拔摩島（帕特摩斯島Patmos），寫下了啟示錄，西元100年在以弗所逝世，就埋在阿特密斯神殿附近的小山丘，六世紀查士丁尼大帝在此興建聖約翰教堂，只可惜如今已是廢墟。
在羅馬人興建的以弗所城，海港大道底以大理石板鋪成的廣場上，出現刻劃的像是派狀圖，又像分切的披薩的神祕符號，任何遭迫害的宗教，會創造出一種自己才能理解的暗號，一來為了保護自己，二來增添神秘色彩，希臘文是早期基督教的語言，耶穌的名字被當作字謎隱藏在魚的形象中，因為希臘文中的魚（ＩＸΘＹΣ）剛好是以下詞句起首古希臘字母的組合，「耶穌基督，救世主上帝之子」（Jesus Christ Son of God Saviour），當基督徒看到這個暗號，表示這是座有基督兄弟姊妹的城市。
西元431年，東羅馬皇帝狄奧多西二世在以弗所召開第三次基督教大公會議，約兩千名主教出席。討論關於耶穌的神性與人性關係之爭，瑪利亞是否具備神性的議題，以君士坦丁堡大主教聶斯托里為主的人強調耶穌的人性，淡化其神性，同時主張將瑪利亞稱為「耶穌之母」，而非「天主之母」，經過辯論角力後，失勢的聶斯托里派東傳入波斯，唐朝時傳入中國，被稱為景教，西安碑林博物館還有一塊「大秦景教流行中國碑」見證歷史。
猶大福音約翰密傳 在 Re: 關於猶大福音(另開討論串) - 看板Christianity 的推薦與評價
1. 四福音和猶大福音的成書時間
由於古代書卷的保存不易，關於四福音的成書時間和猶大福音的成
書時間，如果單純以挖出來的考古文獻來判斷這本書最早出現的時
間是很可笑而且過於武斷的判準方法。
一般學界的說法是，四福音的出現最早可能是關於耶穌的口傳傳說
、耶穌語錄和門徒之間的筆記(也就是 Q 福音的原型)，因為某些特
定的因素，才書寫下來成為文本。
因此，四福音成書的實際作者實際上都不太可能是他的標題上的作
者(標題是後來給的，所謂馬太福音，意思是「來自於馬太的福音書」
，而不見得必須是馬太寫的福因)
以文本和敘事結構來看，四福音都比較接近原始的耶穌語錄中的體
例，而約翰福音由於有意識的批評其他福音書，所以被判斷為是最
晚出現的。但是他們出現的時間都不會晚於二世紀初(耶穌預言末日
景象和聖殿被毀的段落，可以判斷四福音的成書大約環繞於公元 70
年前後，並且早於猶太人第二次的革命)。目前能夠和他們時代相近
的，最多是多馬福音，猶大福音在這裡面根本還沾不上邊。
以我們現在手上猶大福音的結構和宇宙論來看，他至少是較為成熟時
期的諾斯底文獻。其中包括多重天(星)的設定，以及流衍的學說，都
不是公元二世紀基督教諾斯底的特徵。(第二世紀的諾斯底文獻如保羅
與息拉行傳，或 Ptolemy's Letter to Flora 等，與猶大福音的體例
有極大的不同)
即使是二世紀晚期基督教的諾斯底文獻，如華倫廷諾斯底的真理福音，
和猶大福音的結構還是存在著很大的差距。
至於教父愛任紐，有些學者根本懷疑他批評的猶大福音不是我們現在看到
的那本猶大福音 (歷史上同名的福音書很多)
2. 聖經的正典化
其實所有的福音書都是「神學著作」，而不單純是耶穌生平的「記事本
末」或編年使。所以作者會根據自己對耶穌的概念和對基督教的想法，
有意識的蒐集、篩檢、和編寫福音書與福音故事。
所以，猶大福音裡面記載猶大受耶穌所托而賣耶穌，就跟以諾書裡面記載
以諾遊天一樣，很大一部份是出自於作者有目的的杜撰。
(相同的，關於耶穌誕生的故事，也是比較晚期才出現的敘事，而且隨著
時間，到後期越來越神奇)
這種看似杜撰的行為在公元一世紀很普遍，並不算什麼惡意的行為，所有
受過希臘哲學訓練的學者基本上都知道，這些故事不能只看表面，還要看
他背後的精神，或寓意解經。
教會基本上也包容不同的福音書或其他經卷，並且相信這些福音書中有其
他神秘的意義。但是為了避免沒有神學訓練的信徒按照字面解讀，所以才
有正典和旁經的分別。
正典最早的目的是「適合在公眾場合唸誦給信徒聽」的經卷目錄。至於
私底下的閱讀，並沒有絕對的禁止。這從 Eusebius 的正典清單或穆拉
託利斷簡上都可以看得出來。
(所以，我們挖出來的 Nag Hammadi 諾斯底文獻才會出現在一個基督教
的修行團體裡面，因為那是給「有練過」的僧侶閱讀的 :P )
隨著時間的演進，不同教會系統的正典會因為該教會的神學意見不同有
所不同。比如說伊索比亞的聖經裡面有以諾書，而亞美尼亞正教會的聖
經裡面會有馬加比四書。這都是天主教的旁經裡面所沒有的。
正典書目也逐漸從包容性的清單變成排他性的清單。而這主要還是馬丁
路德造成的。他一方面使用馬索拉譯本來排除原本就在七十士譯本裡面
的舊約旁經，這點他成功了，因為那是文藝復興時代，人們喜歡希伯來
文勝於喜歡拉丁文。但另一方面他還試圖清洗新約中看不順眼的某幾卷
書，不過他沒成功...
3. 結論
以文本的體例和歷史的可信度來講，四福音絕對優於猶大福音的。猶
大福音是透過書寫某種「耶穌密史」來達到宣傳自己的神學訴求的目
地的神學文獻，和以耶穌語錄為本所書寫的四福音在體例上有極大的
不同。
但這不表示四福音裡面記載的就沒有人為修改的成分。比如說猶大這
個人物的角色，在四福音裡面是逐漸被妖魔化的。最原始版本的猶大
只是個叛徒，並不見得就是一個貪財的角色。
至於聖經的正典化，我個人認為那純粹是出於歷史的演進和偶然事件。
所謂的正典，只是傳統上被認定為較為可信，可以用來公開閱讀的經卷
而已。而後才被人們神聖化，供奉起來，以為他們絕對神啟不可侵犯。
(特別是有保羅的那一句話加持，就更言之有理了)
正典、旁經、偽經，只是個歷史上被人類規範出來的分類，他們都是人寫
的，都是人類自己的意見。在我看來他們都是杜撰的，但也都有可能記載
了作者本身的信仰體驗。讀經如果不能從當中看到作者的信仰經驗和自己
信仰經驗之間的關連，就算你看的是正典，也是枉然....
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宗教是個人與他自己的孤獨相處的東西....因此,宗教就是孤獨,
如果你從未孤獨,你就從未是宗教的!
A.N. Whitehead
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 210.243.241.193
※ 編輯: kockroach 來自: 210.243.241.193 (05/21 19:00)
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