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#放開對自己要完美的期待和想像

我們的人生都可能在某一個事件、某一個經歷、某一個細節中跌跤，覺得自己被不合理的對待，甚至被捉弄和被傷害，我們除了憤恨不平感到痛苦，卻感到無能為力，又不足以有力量反抗外界，只能任由外界施加更多的殘忍和不理解在我們身上。

在我們無法確實的理解這個世界是怎麼回事而感到驚慌失措；在我們尚未有自己的聲音和力量把自己的遭遇表達出來前，我們可能有非常長的日子，把這一股怨氣和恨意朝自己身上發洩，產生強烈痛恨自己的情緒，認為若不是自己有瑕疵、不夠完美、不夠強大，怎麼會被人任意糟蹋或傷害？若不是自己不夠好、不夠優秀、不夠讓人喜歡，不然別人怎麼會這麼無情和冷漠以待？

但馬上的又興起防衛，覺得：明明自己這麼好、這麼善良、這麼真心、這麼滿足別人，為什麼他們會這樣對我？這樣辜負我、傷害我？

你需要明白，我們越責怪自己，就越難以釋懷過往的遭遇；我們越難接納自己身上所發生的經歷，我們就越是加倍的痛苦。

那種無法如願向誰討回公道、向誰要到公平，也無法要回自己無暇完美的人生，這些痛苦和失望，就會不停的侵蝕我們的自尊和生命價值感。

不放開自己對完美和無瑕疵的執著期許，就無法放過自己。無法放過自己的人，同樣的無法放過別人。

我們不可能在不放過自己的同時，能樂意見別人有他自己的人生在過，特別是別人能夠擁有他自己的幸福和光明。

人性的其中一部分傾向，是當自己過得不好時，也想拉住誰一起承受、一起陷落。即使載浮載沈無法靠岸，總是大家都一起深陷其中，沒有人可以置身事外，也就表示不是只有我一個人過得不好。

這種了表安慰的心態，眾人皆有之，雖然不是正向的安慰，但看見別人也一起遭殃或受苦，也是人性裡黑暗面得到抒發的一種表現。

但是，其實我們不用以一輩子的時間在經歷這樣無意識的自我懲罰，當你可以試著接納自己以及過往的遭遇，並且接納自己過往的不懂或不明白，甚至是某些疏失，容許及諒解自己會因為年紀太小或對人世認識不清，而無法及時挽救自己，讓自己免於受創受苦。

這不是你的錯或失敗，或表示你不夠好，這是因為那個當下的你，能力和所能了解明白的的有限，你不該承受那些對待，也不該由你一個人背負結果。

#撕開傷痛的標籤，你不是受害者，你是生命的鬥士

#展開成為自己的內在英雄之旅，完成自己的脫胎換骨

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＃神父的鹽
　
鄭南榕堅持台灣獨立，為言論自由殉道，許崑源無法接受民主的罷免結果，跳樓自殺．
　
鄭南榕是雜誌社的創辦人，一介平民之姿，對抗黨國威權體制，許崑源是權勢者，是議長，議會最高的代表，監督市長的代表人，卻因為自己應該監督的對象，一股狂熱的偶像崇拜而死．
　
鄭南榕是為了信念，許崑源是為了信仰．
　
信仰不會拯救任何一個人，反而容易被人利用，被詮釋，讓人群沉溺於低等的移情，成為四處索命的鬼．
　
信念可以拯救所有人，犧牲自己，看見未來的影子．
　
鄭南榕被控叛亂，雜誌社被警察攻堅，無處不處於監視之中，那才是真正的被國家機器打壓的極致，反觀，韓國瑜見到了高雄９３萬的罷免票，紮紮實實的民主結果，卻說是罷韓國家隊抹黑，無疑把真正的民意，視為糞土，真正的民主，高雄人的心聲，給踐踏殆盡．
　
明明是掌權者，卻喬裝成庶民的樣子，明明無止盡的打壓民意，鼓吹其他人不去投票，讓他們活在出門投票被監視的恐懼之中，儘管這樣，高雄人仍然出門實現自己的民主，見到了結果，韓國瑜卻不承認，稱有１３０萬人支持自己，如今，把一個議長的死，掛在人民的選擇和高雄的前途之上，難道要多數人犧牲自己的前途，交出自己的選擇權利，去迎合少數人，極端偏差的信仰嗎？
　
而我們都知道，這極端的少數，只是為了單一個人的利益，旋轉而已．
　
因為無法接受民主的結果，而選擇自殺，這正是反民主的體現，可以哀憐，不值得紀念．
　
如今有個政客，想利用一個信徒的死，來掩蓋自己所有的問題，彷彿那個人是重要的，他燃盡生命大於一切，這比什麼都還重要，所有希望他反省的高雄人都慘澹無光，他在高雄犯下的錯誤，吊車尾的施政滿意度，過於親中的行為，沒有比香港人處於水深火熱，戴著頭盔，撐起雨傘，抱持失去生命的覺悟，扭開門把上街頭抗爭，更值得書寫的民主史詩，他卻在那個時候，鑽入了兇手的小屋，並且回台灣簽署無色覺醒的宣言．
　
他許下的各種承諾，沒有一件兌現，他打造的發大財的美夢，讓高雄人像個傻子，當他拋棄他們說「Ｙｅｓ，Ｉ　ｄｏ」的時候，沒有比寄託希望給他，卻看著他揚長而去，追求自己的權位，一點留戀也沒有，更讓人懊悔的事．
　
韓國瑜一點備詢能力也沒有，問他提出的自經區，他卻跳針發大財，於是連議員的一個白眼，都會是莫大的罪惡，因為對他的信徒來說，她讓他們相信的神人，落下凡間變成是一個愚人，那個白眼就像撕起紙做的蓮花座，草紮的神龕，撕開了一個角落，就等於整座謊言崩落，這群人的陽謀，就是欺騙所有人，讓一個醉醺醺的草包，走上了神壇，要眾人膜拜，好滿足他們，在最高權位上，撒下了尿漬．
　
僅此而已．
　
所以稍微說出一點真相，揭發一點謊言，就等於揭露他們真實的意圖，我們不在乎高雄，我們不ｃａｒｅ高雄人怎麼想，我們只要眾人服膺於他們的印記，滿足自己的想像，這是統治，不是治理，這是君權神授，不是天賦人權．
　
因為不管他做的多爛，每個高雄人都必須接受．
　
如果許議長，真的是為了高雄的前途而死，那麼，那些仰韓國瑜鼻息，捧著雙手，去接韓國瑜的痰的國民黨議員們，就不會想變更議程，讓後續部門與總質詢，通通變更為「停會」．
　
這等於沒收了所有議員的質詢權利．
　
如果許崑源真的在乎高雄的前途，就不會在韓國瑜請假跑去選總統的時候，說「議會予以尊重」，在他所主持的議會之下，通過各種荒謬的決定，包括通過市長施政報告與質詢、市政總質詢都依議事規則及辦法，準時開會及散會，總質詢時間５０分鐘不予延長，這導致「市長施政報告質詢」，必須準時在６點半下班，而以往，每個市議員都可以暢所發言，沒有時間限制．
　
這剝奪了議員的質詢權，導致質詢市長，還要抽籤．
　
議長更在議員質詢時，教訓議員「講話太大聲」、「作秀作過頭」，侵占議員的質詢時間．
　
更不該以議長身分，發出「挺韓大遊行」的通知，有議員批評違反行政中立，他稱「身為國民黨籍的他，支持１２２１高雄光榮挺韓大遊行是義無反顧的，由他來號召黨籍議員力挺大遊行，也順道讓國人知道他身為高雄人的光榮，這何來議事不中立？」
　
由此可見，他的腦袋被置入錯誤的觀念，以為韓國瑜＝高雄的前途，他不知議長為何物，這種種舉措，都和民主沾不上邊，議長代表的是整個議會，依據其職權，必須保持中立，並起到監督市長的作用，確保每個議員質詢的權利，他必須讓議會是公正的，議會的規則不能任意修改，他卻反過來站在市長的那一方，不惜竄改制度，施壓議員，讓他免於被質疑，為了鞏固市長的威權，忘了自己的本分，恪守議會的權威．
　
當韓國瑜從神壇跌落，他自然會覺得看不見高雄的前途，把一人置於眾人之上，看不見其他人的存在，忘記他是人民選出來的公僕，人民自然能罷免他，當被忽視的眾人浮現出他們的影子，於是產生了強烈的內在信念衝突．
　
取之於高雄，用之於高雄，若把高雄當作酒囊飯袋的私有物，自然，失之於高雄．
　
許崑源的錯誤認知，是黨國制度長期以來，不正常的政治生態，所賦予他的，是只見個人笑，不見眾人哭的韓粉，所加諸於他的，是韓國瑜搞的個人崇拜，形塑的個人信仰，只問個人榮辱，不問百姓社稷，忘卻成千上萬的高雄人民，所灌輸給他的．
　
許崑源之死，只證明了一件事，台灣社會，沒有本錢去承受這樣子的民粹領袖，他所釀起的衝突，所產生的錯信，讓父母、家人、子女，因為狂熱的造神與信仰崇拜，所產生強烈的情感割裂，思緒的創傷，甚至生離死別．
　
他要人們跟著他出來，卻沒告訴他們怎麼回去，於是，無助的人們因他產生分離焦慮，成為了四處索命的鬼魂．
　
「魂兮來歸！去君之恆幹，何為兮四方些？舍君之樂處，而離彼不祥些．」
　
韓國瑜要為許崑源之死負最大的責任．
　
因為他不願面對，不願反省，不願負責，釀成了這個悲劇．
　
若他面對民主的罷免制度，不去號令支持者不出來投票，不讓他們放棄自己選擇的權利，只為了成全罷免後的政治算計，嘴上便宜，稱那些沒投票的，都是支持自己，那麼，許生前見到電視上的畫面，或許差距不會如此懸殊，至少他能看見來自支持者的回報，這或許能燃起他一絲絲生存的念頭．
　
韓國瑜應該告訴他，「我並沒有那麼好」，「我做錯了事情」，「我欺騙了其他人」，「你不該為了我這樣的人去做損害自己的事情」，「你要為高雄人做事，而不是為了我」．
　
國民黨要為許崑源之死，負次要的責任．
　
作為韓國瑜所屬的政黨，應該要約束他，約束韓粉，在他們做逾越分際的事的時候，而不是跟著一起盲目的造神，陷於錯誤，在悲劇發生之時，還不肯醒悟，跟隨著這股盲信，鼓吹報復性罷免，讓他們錯上加錯，稱罷免不需要理由，彷彿只要看誰不順眼，誰說的話不合己意，就可以被罷免掉．
　
還在妄想報復性罷免可能成功，稱黃捷的選區，支持度和韓國瑜的支持度相近，十分有可能被罷免，至於罷免的正當性為何？莫須有，只要韓粉開心就行．
　
切割自己的責任，收割政治利益，不指出他們的錯誤，不制止他們的愚行，還煽動他們，這樣的行為，就是在破壞民主制度．
　
一個人之死，就在眼前，還在玩如此血腥的政治遊戲，這些議員犯了什麼錯誤？罷免他們有何正當性可言？韓國瑜若做得好，博得高雄人支持，為何還會被罷免？國民黨在高雄的執政為何失敗？當初是誰鼓掌通過，讓他去選總統？為何喪失人心？國民黨為何不反省？出了人命還想著要教訓政敵，博取自己的政治利益？
　
這不是吸人血饅頭，什麼才是？
　
上回有一位李來希，在繆德生攀爬立法院的外牆墜落，撞擊後腦杓昏迷，當時，他表示，「如果出了什麼事，不排除擴大抗爭」．
　
而在罷免韓國瑜前夕，李來希又以一番「踩著自己女兒的頭往上竄」，去攻擊王婉諭，激起了義憤，又義正嚴詞的說，「不可以利用家庭悲劇謀取不相稱的權位」．
　
國民黨的行為，和李來希有什麼不同？
　
鄭南榕說，「國民黨不能逮捕到我，只能夠抓到我的屍體．臺灣人與從中國來的人們之間有難於解決的遺恨．但是，無論如何此遺恨非化解不可。若不建立臺灣國，臺灣無法達成真正的民主化．臺灣須以一個獨立國家獲得世界各國的承認．必須依據公民投票決定臺灣的獨立．」
　
從前的國民黨，用獨裁來治理國家，用叛亂罪，來壓迫人民的自由，用省籍情結，來綁架族群，區分彼此，崇拜強人，行白色恐怖，戒嚴，禁止人們集會、結社、言論、出版、旅遊，實行黨禁、報禁、海禁、出國旅遊禁，製造階級對立，由他們認可的高級外省人，享有特權，讓台灣人，忘記自己是台灣人，告訴人民，這就是民主．
　
於是那留下來的黨國遺緒，迴盪在脆弱的人的腦海裡，讓他們排斥現代的民主社會，追求往日被羅織的假象榮光．
　
凡人們實行任何的民主訴求，一律視為暴動的台獨份子，是偏激的，是在擾亂社會秩序．
　
他們以保守，追求社會和諧為自豪，自詡高尚的中間選民，瞧不起那些追求民主和自由而犧牲的人，認為他們是自己燒死自己，是偏激的台獨份子．
　
真相赤裸裸地揭開了，他們吹捧出韓國瑜、柯文哲，這樣的民粹領袖，又因為他們失去權力，信徒們開始伺機暴動，報復正當行使職權的議員，他們無法接受罷免的結果，一個稱「為什麼把鄭南榕變成英雄，許崑源變成狗熊呢？太惡劣了，太惡毒了！」，另一個唱和「２０００年前蘇格拉底是被人民用投票方式處死，１９３３年的希特勒，也是德國人民投票選出．」又理所當然地說「一人專政有一黨專政可怕嗎？」
　
他們不知道的是，他們就是被選舉出來的希特勒，在他們即將邁向德國授權法案的時候，其中一個被罷免掉．
　
一群人保守的選出極為偏激的人士，只要能反對本土，貶低台灣價值，什麼都好，他們沉醉於他們的效用，為他們無止盡的無理取鬧而竊笑著．
　
另一群人，無法接受民主的罷免結果，為了一人專政，持續在各處撕開傷口，製造永無止盡的爭端，明明是極少數，卻恣意的擴張仇恨與憤怒，要讓全台灣人都感到恐懼．
　
他們，凡任何實現民主的舉動，都視為侵犯到自己的生存．
　
太陽花學運，罷免韓國瑜，香港反送中．
　
他們，就是最偏激的那一群人，浸淫在黨國施加的遺緒之中，永遠走不出來．
　
這就是鄭南榕口中「難於解決的遺恨」，而要化解這個遺恨，最終的辦法，就是要讓他們明白，腳下所踩的土地，端視身旁人的種種，台灣必須要成為一個獨立的國家．
　
鄭南榕和許崑源有什麼不同？這是個好問題，也是廢話．
　
一個是在黨國的威逼之中，反民主的環境裡，爭一絲民主自由的曙光，抗拒黨國體制，如同香港人在被剝奪、下墜的情況下，奮力的吶喊，捉住自主的蜘蛛絲．
　
在不正常的環境裡，賣命使之正常．
　
許崑源，錯把不正常的當成正常，在人民行使民主的自由環境裡，把那正常的，當作是不正常，而拒絕接受．
　
是誰造成的？誰讓他如此？什麼東西，使他這樣想？
　
正如他所說的，「社會這麼沒有是非」
　
他不是狗熊，卻是某種迷思的受害者．
　
活在一個積非成是的時代，見到了人們尋求是，以為是非．於是，感受不到是與非．
　
而國民黨居然想追謚他為「永遠的榮譽議長」，神父必須說，許已經不在那上頭了，在那上頭的，是人們的需求與慾望，想利用他的死，再貼上殖民的印記．
　
綑綁他的冤魂，在民主的議會，加上一道永恆的鎖鏈，讓高雄人世世代代，都脫離不了黨國的陰霾．
　
這將會鼓勵人們用單一個人的死亡，去推翻眾人進行選擇的自由，用死，來扭轉一切，用死，來使他人不能自主，把錯誤，當成正確，正確的，視為錯誤，尋求那個讓所有人禁聲，並誤以為自己就能得到幸福的年代．
　
而我們都知道，在那個年代裡，
　
沒有是非．
　
ｂｒｏｔｈｅｒ．


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今天分享文很長、很心理學

文字來自《魅麗雜誌》第127期(2018/4月)
這期主要在探討「靈性逃避」，覺得滿有意思，擷取最喜歡的一段逐字打完跟你們分享。

胡慧嫚
踏上豐盛自我的旅程 (撰文：阮嵐青)

什麼樣的人會走入靈性逃避？胡慧嫚在很多心理學的學說中都有找到呼應，她特別提出榮格講的「原型」發展歷程。
人的發展從天真者開始，以魔法師為終點，中間還會陸續經歷：孤兒、流浪者、鬥士、殉道者總共六個階段的角色。

胡慧嫚解釋，第一個原型是天真者，像個充滿信任的嬰兒處在伊甸園中一樣，那種天真是油然而生的，接著就到了孤兒。從天真的伊甸園墜落到人世，成為了孤兒，原本那種一切具足的豐盛與信任，在進入人世間後發現自己原來什麼都沒有，產生了孤獨無助、無力、脆弱，面對這樣的事實。

接著人就會開始走上榮格講的「英雄之路」：先是不斷探尋的流浪者，開始探索自己「我到底是誰」「我有什麼」「我要什麼」，認識有「他人」的存在，「為什麼別人和我不一樣」這個過程是辛苦的；再下來就會成為鬥士，學習用自己的想像來保衛自己並且改變世界，接下來是殉道者，學習施與，承諾並為別人犧牲自己，最後是魔法師。

從這個歷程中，胡慧嫚認為靈性逃避有幾種可能的狀況，「首先是從孤兒很脆弱很無助的階段，沒有經歷流浪者去追尋、孤獨上路的探索、面對所有的位置的階段，也沒有經歷過鬥士，不論是對外界的威脅或我想要拿取的東西，我都有力量為自己而戰；靈性逃避者省略了這兩個階段，直接從孤兒進入了殉道者，殉道者是犧牲、付出，充滿愛，為大家奉獻。」

從孤兒直接進入殉道者會產生什麼問題？「他並不是因為自己內在很有力量、很具足而分享與救助，他是透過犧牲、救助或付出去看到自己，總是在別人的需要上看到自己的存在。」

透過別人的需要，才知道自己有價值有力量，這樣的人的內在仍然還是孤兒，他的發光與付出，只是為了要別人肯定，可是他並不相信自己。那個光，是從內在硬擠出來的。

還有些人是從孤兒就去了鬥士角色，沒有經歷過去找自己要什麼、我是誰等等的問題，胡慧嫚說這樣的人不看自己的恐懼，「我武裝自己去攻擊、我指責別人、怪別人，所以會憤世嫉俗。鬥士因為一直在打仗所以不用看自己，迴避自己的脆弱，用積極的攻擊武裝自己，這樣子的人內在也是匱乏的，雖然別人看他好像很積極，很有力量，一直有目標不停前進，可是他內在還是那個孤兒。」

孤兒都有一種絕望，不管是殉道者還是鬥士，雖然外顯的行動力很足，但他們的內在都是絕望的、匱乏的，到了夜深人靜時，卸下武裝，對自己會有很深的懷疑，那時失落就出現了，孤兒絕望地暗、絕望與無助，在安靜時就會浮現。
有些人直接從孤兒跳到魔法師，因為魔法師的天人合一，無入而不自得，對孤兒來說充滿了誘惑，「但也是一種很危險的誘惑，因為孤兒渴望的願望都立刻一次被滿足，立刻就得到外界的拯救。其實很多靈性逃避都是這樣的狀況，前一刻他還是孤兒，但瞬間他就變成一個魔法師：我就是光，我就是愛，我就是完整與豐盛。」

榮格說「否認無助是我們走英雄之路時最大的障礙」，如果是一個真的一步一步走內在英雄之旅的人，僅管會無助，但所有的改變都是逐步的、累積的，一關一關過的，不管是對抗脆弱、恐懼，或是辨認出自己想要的並且去拿取，都是在逐漸發現自己的力量。

胡慧嫚說，「如果你內在的豐盛，會提供你源源不絕光與熱，去點亮另一個蠟燭或火把，對自己是毫無損失的，自己的火一點都不會少，你不會因為把自己的光亮給出去而耗損或黯淡，也不需要透過點亮他人才知道自己有光，就像泰瑞莎修女或陳樹菊，他們的存在自然流露不需要別人證明。」

「更好的我」或「最好的我」並不存在，這種認定讓我們以為最美最好的自己，永遠在他方，而此刻的我總是不夠好，「真正的魔法師階段，會發現自己跟上天或跟每一個人都一樣，自己沒有特別好也沒有特別不好，就是活出這個我，這個我又可以回到天真者，回到最原初的樣子，沒有二元對立，也沒有好或不好，這個我是天人合一的，這就是我，沒有一個更好的我，這個我是充滿力量的。」

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📒這期的魅麗雜誌主題在出刊時就吸引我注意，只是當時沒有去訂購也沒有購買，最近借閱臺北市立圖書館的電子書看完它，要謝謝同事推薦app (HyRead，可以透過這個app平台去借閱下載電子書，這功能實在很喜歡~~~)
📒看完文章後，對於內文提到的榮格「原型」人格很有興趣，但查詢發現，內在心理原型（Archetype）的原始輪廓有十二種，是出自於Carol S. Pearson. Ph. D.(卡爾．皮爾森博士)根據榮格的分析心理學整理出版的著作《影響你生命的十二原型－認識自己與重建生活的新法則》而來。
📒也查到今年一月份蘇絢慧出版的新書《成為自己的內在英雄：6種人格原型 認識「我是誰」 活出最好版本的自己！》在介紹內文這六種人格原型。https://www.thenewslens.com/article/131257

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照片是微距看礦世界