電影院充滿喪屍片，令人相信它總有一天成真，甚至我們都希望它能成真。難道我們渴望進入絕望的世界嗎？
不，我們渴望的是破壞社會原有的秩序，推倒世界原有的根基。片中無政府主義的主角們在荒廢的超市和便利店找食物，很多人都嚮往這種自主，厭惡社會契約，隱喻了對世界的控訴，控訴一個社會發展至頂端，會對後來報到的年輕市民不公平，因為既得利益者佔據了他們的存在空間。亦如尼采所講，他要重估世上所有價值。用海德格的詞彙，就是去根基。
然而，今天的解放者可能淪為明天的暴君，新奠基到後來可能再度阻礙人們建立屬我的根基。所以，海德格主張「無根基」該為萬有的根基，轉而研究存在史。
存在本身沒有歷史，但每個世代的人類都對存在各有不同看法，從文義復興到浪漫主義，再由存在主義到後現代，前人的根基建立後來者，後浪也推前浪開啟新的朝代，構成一整條「存在的發展線」。由古希臘思想家在「存在的無蔽境」發現新鮮的真理，到形與理，到心與物，到虛無與懷疑，到現在我們對科技的倚賴……人不斷根基上建起新的根基，以為可以獲取更多的意義和價值，但站在高塔之顛，感到的卻是孤高，陷入意義失落。
人，作為存在的中心，而且以「一切盡在掌握」作為發展的目的，不斷開採卻不顧後果，像一個科學家想完全了解海中有多少生物及其品類，就將全部都打撈上岸那樣，知得愈多亦謀殺愈多。竭澤而漁是現代社會過分強調技術與存在目的之寫照，海德格從老莊思想領悟到，現代人的困境是離道統愈來愈遠。
除了技術，當今的價值已所剩無幾，極端的自我主義侵佔全球，要麼沉溺在享樂和假樂觀，要麼在悲觀中看不見未來，意義追尋之路彷彿來到了死衚衕。不過，在世界的小角落，仍有些人未放棄發現生活的意義，一小撮又一小撮的小眾相濡以沬，暗地裡為人類文明尋出路。
把握「技術」使人貴為「多知者」，代價卻是跟「神聖者」愈走愈遠，而海德格眼中後者的喪失代表人類最終家園的喪失。「藝術」作為拯救者，雖然本質上與技術一樣去揭示存在，但藝術貴在「無用」，發揮了無用之用，讓人脫離「為了甚麼」的框架，讓事物揭示自身的存在，讓人重新憶起人和世界的偶遇，繼而放下手上的斧頭，學會重新欣賞森林之美。
他非常強調「讓」，甚麼是讓？讓就是同時介入和不介入，同時有關又無關，人「讓」自然而然。其實不需要人「讓」，大自然依然會照着原有的方向發育，但這個「讓」提供了一個場域，讓人和自然可以並存，而「存在」正正是這個「讓」，讓我們得以體驗生命，思考與世界的關係，發現真理。發現真理的前提，是保守真理維持在未發現的狀態，像保育亞馬遜雨林那樣，人不應過分採伐林木，在存在的森羅裡，人亦不應過分採伐道理和意義。
藝術是一套「讓」的哲學，既能解開真理又能讓真理復於蔽，科學則追求不斷解蔽，至死方休。現代人信仰「追尋的哲學」，不斷開闢，結果處處碰壁。他不了解世上還有「讓的哲學」，不知道有些東西在放棄追尋之後才會遇上。
這就是現象學「存而不論」的極致，可是我為了讓你們知道，又不得不去談論，構成了弔詭。我還是留一點餘地，讓你自行發現存在的廣袤吧。
作者
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作者首本小說《地球另一端》現已接受網購，歡迎洽訂，亦請期待下一本《捉姦》面世。
