今天和一個認識多年的藏傳佛教的朋友聊天，談到了很多藏傳佛教朗朗上口說自己所作一切都要一利益眾生的動機為前提。
學過藏傳的人都聽過，動機對了，才會有功德。而且每天唸經禪修的時候，都要唸菩提心文發願自己要做的修行都是為了眾生。
我遠在二十多年前的時候，隱約的覺得這個做法是有問題的。十多年前的時候，我開始明白它的問題，之後還把這部份寫在了我們的書《極端自我就是王》。
如果你心中不斷的想你要渡一切眾生，這種那麼籠統的詞彙，在你的腦袋內，是不會幫你增加救度眾生的慈悲動力，因為他們變成了一個含糊的概念 —— 眾生。
你要去幫人的時候，更能推動你的因素，是個別化。
當你看到全國有多少個孩子是營養不良，這是一組數據。
當你看到陳小明營養不良，或你的女兒回來告訴你她的同學小芬營養不良而暈倒在課室，你的惻隱之心就會動了。
如果你是佛教徒，你不相信我的話，你嘗試閉眼想一想你眼前有上萬個肚子餓的小孩，然後對比你閉上眼睛想一想小明或小芬或任何一個小孩，肚子餓到奄奄一息，你就可以知道哪一個會讓你更有衝動。
這個不只是我的看法，就連已故的德里沙修女，她也講過『If I look at the mass, I will never act. If I look at the one, I will.』如果她看到的是群眾，她不會採取行動，如果她看到一個，她就動了。
所以一些聰明的慈善機構，如果打廣告時，是不會只是告訴你數據，因為數據沒有臉。他們會標明某一個需要幫忙的人的故事，用這故事來打動你們的心，然後才再要求善款。
我當年幫反稀土組織設計廣告時，也是一樣，不能夠只是丟數據，而是要拿出實名實樣得血癌的小孩，然後借用一個對比效應，閱讀廣告的人才會有很大的情緒反應。
那廣告登了三天，每天一則不同內容照片。三天後，善款就一直進來，直到一個月後還有人捐款，那廣告帶來超過六位數字的善款。
所以，當一個佛教徒不斷的禪修時，一味的冥想自己要救度天下蒼生，會有甚麼後果呢？
其實，這做法不會對你去行善有幫助，這只是禪修的時候，你自己催眠自己是個救世主的情緒，簡單講法就是 —— 精神自慰。
自己想，自己爽。
這種做法，不是沒有益處，它的益處是讓你其實更抽離，你把那位打壓你的老闆，不聽話的下屬，常跟你罵架的老婆，也都歸類為『眾生』，而且還是你要救度的眾生，你其實會比較看得開。對修煉靜坐來講，是有好處的。
今天我那位老修的朋友，他分享了他聽到一個藏傳師父回答做幻輪拳法時（一種動態瑜伽）需不需要一直想像自己是本尊菩薩，他給了一個很妙的比喻：你進到了一個房間後，你就知道自己是在房間內，不需要一直都提醒自己自己是在房間內。
我就引用同樣的比喻跟廣大藏傳佛教徒（甚至所有佛教徒）分享，你一日下來的修行不斷提醒自己是為了廣大眾生的利益，或不斷的發菩提心提醒自己，不就有一點像進了房間後，還不斷提醒自己嗎？
如果還沒進房的話，請問不斷提醒自己在房間內或要進房，有用嗎？
沒有。
你要進房的話，做了決定，然後就走進去。
要走進房的過程中，也不需要一直提醒自己要進房。
不斷提醒的話，變成甚麼心態？
因為宗教界最喜歡玩這種形式上的東西和儀式，所以我在宗教界是看到虛偽的人多，正心誠意面對自己的人反而是少的，尤其是那些口頭上常掛著度眾生慈悲心的人，我覺得有80%是假的。
就好像一個真正幽默的人，是不需要提醒自己自己是個幽默的人，而且最不幽默的人，是那些提醒你他很幽默的，他的笑話是讓你臉部和情緒僵硬掉的。
你如果不幽默的話，要讓自己繼續不幽默，就是每天如同佛教徒唸那些發菩提心文：『為了讓大家快樂，願我對眾人幽默』
我敢擔保你身邊的眾生的臉部和情緒會越來越僵硬。
不少的宗教信徒，包括佛教的，在維護自己的信仰時，是可以講出很多違背良知和邏輯的話。
這不只是因為是自己的信仰，所以會合理化自己的信仰，而是平日不斷騙自己是要度眾生，騙自己所有世間紅塵都是過眼雲煙，都是空的。平日對自己都騙慣了，宗教發生狀況時，把平日騙自己的功夫，就可以養兵千日，用在一時。
佛教徒很多的行善，不是不好，唯宗教所灌輸你的『善有善報，惡有惡報』，請問你行善是為了善報嗎？你不作惡事因為怕報應嗎？
你要真心誠意的反問自己：如果這個世界上完全沒有因果報應，我還要不要去幫這個沒飯吃的人？這筆錢我偷了，警察也不能捉我，也沒有因果報應，我還偷不偷？
如果你是因果報應的信徒，你行善，有一半的機率是你真的是一個好人，另一般的機率，你只是怕因果。
但，如果你是不相信因果報應的人，但你還選擇做善事，不作惡，我比較相信這個才是真正的好人。
口中講要幫人講到最多、最大聲的，我反而會對這些人有保留。
難怪幾年前一個科學初步測試，對不同群體的人檢測他們的自私度。其中一個群體就是藏傳佛教的出家人，常年每日靜坐中發慈悲願要救度一切眾生，要自己日常生活中無時不刻都把眾生利益放在自己前面的僧人，被檢測出比基督徒、比無神論者更自私。
他們被問及一個問題：如果你有絕症，你吃了這個藥可以延長6個月命，但藥只有一顆，如果你給另外一個有同樣絕症的人，他能夠延長5年，你會決定這個藥給誰？
實驗者得到的答案，是讓他們大跌眼鏡。
但，我一點都不驚訝，因為我在這圈子浸淫了很多年。
我還有辦法告訴你他們腦內是如何合理化這個選擇：
『因為我是為了眾生，所以我要好好運用這顆藥給我額外6個月的命，去安排所有我要為了眾生的事情。那個人他不是為了眾生的，我當然也能給他，但他往後5年的生命也不一定為善，我最多唸多點經迴向給他......』
騙自己騙到自己相信了自己是為了天下眾生，騙到自己相信了自己是『我為人人』，會很容易用這個藉口來重新詮釋自己的自私行為。
#江魔設教
#廣渡魔粉
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如果你是佛教徒 在 [推薦] 宗薩蔣揚欽哲仁波切-近乎佛教徒- 看板Buddhism 的推薦與評價
https://www.siddharthasintent.org/chinese/else.htm
自序 又是一本介紹佛教的書
有一回，在橫越大西洋的飛機上，我坐在中間排的中央，鄰座那位具有同情心的先生想要
表示友好。看到我剃的頭和穿的藏紅袍子，他猜測我是個佛教徒。當機上開始供應餐點
時，這位仁兄主動地提出幫我要素食。他想像我是個佛教徒，應該不吃葷。這是我們閒聊
的開頭。這趟飛行相當長，為了免於無聊，於是我們討論了佛教。
多年以來，我漸漸了解人們常常將佛教或佛教徒與祥和、禪定和非暴力聯在一起。事實上
，很多人似乎認為黃色或紅色袍子加上平和的笑容，就是佛教徒的全部。身為 一個狂熱
佛教徒的我，應該對這種名聲感到自豪，特別是非暴力這一項。因為在今天這個戰爭與暴
力，尤其是宗教暴力的年代，這是非常稀有的。在人類的歷史上， 宗教似乎是殘暴的根
源。甚至在今天，宗教極端分子的暴力充斥著新聞。然而我應該可以很有信心地說，到目
前為止，我們佛教徒沒有令自己汗顏，暴力從未在佛教 的傳揚中扮演過任何角色。然而
，身為一個受訓練成的佛教徒，對於佛教只是被聯想成素食主義、非暴力、祥和、禪坐等
，還是感到有點不滿足。悉達多太子，捨棄 了宮廷生活所有的舒適與豪華，出發去尋求
證悟時，所追求的一定不只是消極性和灌木叢而已。
佛教雖然在要義上很簡單，卻不容易很單純地解說。它幾乎是難以想像的複雜、廣大、而
且深遠。雖然它既非宗教也非神學，卻又很難讓它聽起來不理論化或不宗教 化。而佛教
傳播到世界各地，受到種種文化習俗的影響，更讓它變得複雜而難以破解。諸如香、鈴、
彩色帽冠等宗教性的飾物，固然可以引起人們的興趣，但同時也 可能成為障礙。
有時候，由於悉達多的教法沒有如我所願地風行而引發的挫折感，或有時候出於自已的野
心，我會想像一些改革佛教的主意，想把它變得更單純、更直接了當、更清教 徒式。以
歪理歧見來想像（如同我有時會做的），將佛教簡化成定性、定量的修行，諸如每日禪坐
三回，堅持穿著某種服裝，堅信某種意識形態信念，譬如「全世界 的人都應該轉信佛教
」。如果我們能許諾這種修行會帶來立即、實際的結果，我想世界上就會有更多的佛教徒
。然而，當我從這種幻想醒過來（鮮少發生在我身 上），清醒的心會警告我，一個充滿
了自稱佛教徒的世界，不見得會是一個更好的世界。
許多人誤以為佛陀是佛教的「神」，甚至在一般認為的佛教國家，如韓國、日本、不丹等
，對佛陀和佛教都有這種神化的看法。難怪局外人會認為佛教徒就是追隨這位 外在的、
稱為佛陀的人。然而佛陀本人曾說，我們不應該崇拜個人，而應崇拜此人所教導的智慧。
有許多人也同樣的先入為主，認為轉世、業報是佛教最重要的信念。另外還有許多這類粗
略的誤解。舉例而言，藏傳佛教有時被稱為「喇嘛教」，而禪宗在某些狀況下甚至被認為
不是佛教。有些略懂一點，卻還是被誤導的人，會用諸如「空性」或「涅槃」等字眼，卻
不了解其真義。
如同我機艙座伴一般，當話匣子打開，非佛教徒也許會不經意地問道：「如何才是佛教
徒？」這是一個最不容易回答的一個問題。如果問者真正有興趣，那麼完整的回答就不能
在晚餐的閒聊中完成，而太過概括性的答案又會導致誤解。假設你要給他們正確的回答，
那麼答案就會直指佛教二千五百年傳統的基礎：
如果一個人接受下列四項真理，他就是佛教徒：
一切和合事物皆無常（諸行無常）
一切情緒皆苦（諸漏皆苦）
一切事物皆無自性（諸法無我）
涅槃超越概念（涅槃寂靜）
這四句佛陀宣說的話，稱為「四法印」。「印」在此處意指確定真實性之印記。雖然一般
認為這四法印包含了佛教的一切，但在絕大多數的狀況下，這種回答通常會沖淡了興頭，
無法引起更多的趣味。話題也就轉變，而結束了這個題目。
四法印的意旨，原本就是要讓人直接了解，而非隱喻或神秘性的。它不應該像餐後幸運餅
乾裏的字條一樣，看看就算了。然而法印也不是教令或聖誡。稍作思惟，也許 大家就能
看出來，其中沒有任何道德性或儀式性的內容，也沒有提到善或惡的行為。它們是根據智
慧而來的世俗（非宗教）真理，而佛教徒最關注的就是智慧。道德 和倫理是次要的，偶
爾抽一兩口煙或一點點風流，不表示你就不能成為佛教徒。但這並不是說我們就被容許去
做邪惡或不道德的事。
廣泛地說，智慧來自佛教徒所謂具有「正見」的心。但一個人甚至不需要自認為是佛教徒
，就能具有正見。究竟而言，是這個「見」決定了我們的動機和行為。也就是 「見」，
在佛教的道路上指引我們。如果我們能在四法印之上再發展善行，會讓我們成為更好的佛
教徒。但什麼令你不是佛教徒呢？
如果你認為，並非一切和合或造作的事物都是無常，你認為有某些基本的元素或概念是恒
常的，那麼你就不是佛教徒。
如果你不能接受一切情緒都是痛苦的，如果你相信實在有某些情緒是純然愉悅的，那麼你
就不是佛教徒。
如果你不能接受一切現象都是如幻而性空的，如果你相信有某些事物確實本具自性而存在
，那麼你就不是佛教徒。
如果你認為證悟存在於時間、空間及能力的場域之內，那麼你就不是佛教徒。
那麼，什麼令你是佛教徒呢？你也許不是生長在一個佛教的國度，或出生在一個佛教家庭
，你也許不穿僧袍或剃光頭，你也許吃肉而且崇拜饒舌歌手Eminem或性感名模Paris
Hilton，這不表示你不能是佛教徒。要成為一位佛教徒，你必須接受一切和合現象都是無
常，一切情緒都是痛苦，一切事物無自性，以及證悟是超越概念的。
當然你不需要隨時隨地、不停地專注於這四項真理。但它們應該常存於你的心中。就好像
你不需要隨處都憶起自己的姓名，但當有人問起來，你馬上就記得，完全不會猶疑。任何
接受這四法印的人，即使沒有接受過佛陀的教法，甚至從未聽聞釋迦牟尼佛的名字，也可
以與佛同道。
然而，當我試圖將所有這些為飛機上鄰座的人解釋時，我開始聽到輕微的鼾聲，原來他已
沉沉入睡。顯然我們的談話沒有能夠為他解悶。
我寫這本書的目的，不是要說服大家都去追隨釋迦牟尼佛，成為佛教徒，修習佛法；我有
意地不談禪坐的技巧、修行或咒語。我主要的目的是要指出佛教與其他見地不同的獨特部
分。這位印度王子，到底說了什麼，能贏得世人如此的尊敬與景仰，甚至包括如愛因斯坦
等現代懷疑論科學家們都如此？他到底說了什麼，能感動成千上萬的朝聖者，從西藏一路
跪拜到菩提迦耶（Bodhgaya）？佛教與世界上其他的宗教有什麼不同？我相信四法印提供
了答案的精髓，而我在此試圖將這些艱深的概念，以我所知最簡單的語言來說明。
悉達多的重點是要直探問題的根源。佛教是不受文化所限制的。它的利益不侷限於某個特
定的社會，它與政府或政治完全無關。悉達多對學術論述和科學論證沒有興 趣，地球到
底是圓的還是扁的，他也不關心。他關切的是另一種實際性，他想直探痛苦之源。我希望
可以讓大家了解，他的教法不是讓你讀完後放回書架上的哲學鉅 著，而是每一個人都能
修持的既可行、又合理的見地。為了這個目的，我嘗試用各類人的各種角度，從墜入情網
，乃至文明誕生的例子來說明。雖然這些例子和悉達 多所用的不同，但它所傳達的訊息
是相同的，因為悉達多所說的一切，至今仍然顛撲不破。
然而悉達多也說過，不要不經分析就相信他的話語。因此，像我如此平凡的人，更需要被
仔細地審視。我邀請大家分析、思量你即將讀到的內容。
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