你的思想吸引你想要的東西，你是積極向上的思想，你的生命能量場就是向上的，你的思想是消極負面的，你的生命能量場就是消極負面的向下的，同時吸引消極負面的人和事。所以我們要得到生命歷程更好的“果”，只需要不斷提升自己的正能量場的“因”，就要在修習生命內在能量和生命藝術能量上修習。
具有財富意識的人經常吸引財富，而具有貧窮意識的人總是引來貧窮。通過你的思想、語言和行為產生的生命能量，不斷向宇宙、社會、他人發出你的頻率，構成一個屬於你的生命能量場。生命能量場將為你打開通道，無論富有或貧窮，都恰如你的能量場所能呈現出的對應的結果的那樣來滿足你。一個人能量場是什麼樣的，他就會是什麼樣。你一直很害怕的事物總是向你走來。也就是說“你的生命能量場所聚焦的事物總是會來到你這裡”，或思想與信念就是你的生命能量，它們所構成的能量場，是使我們想要的事物找到通道來到我們這裡的能量路標。
能量是“因”，與你能量相匹配的人生和境遇就是你的“果”，你的“因”會吸引來“果”，這就是種瓜得瓜，你種下什麼“因”就會收穫什麼“果”。
你知道這個生命能量場的原理後，你就會運用你生命能量場所能產生的巨大能量來追求你所想要的一切，你會變得有自信，你會知道世間的因果法則，你會懂得正確積極正面的運用你的一切的生命能量。
當你做你自己，感覺的通道被打開，喜悅開心就會進入身心合一、靈魂全然開放，高度專注的能量狀態，你能量場的振頻就會變得很強大，與宇宙意識信息振頻就通暢了。只要能量場的狀態是真誠的、善良的、友好的、無我的、為他人貢獻價值，利益世界眾生的，信息收發就能自如。人體就是一個很敏感的信息場，個體生命的能量場無時無刻都在與外界的信息、能量進行交換。
世間萬物的本質是能量，能量就是信息，世界可以理解為是由能量組成的，或是信息組成的。能量之間的傳遞和轉換可以看作是信息的傳遞和轉換。世界就是一個各種能量——信息組成的綜合體。
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因果法則 在 [討論] 無常、因果與因果法則(續：一篇值得深思的文章) 的推薦與評價
無常不是一個很難的觀念
常是什麼意思？
常的意思就是說是固定不變的
甚至於可以說是無時間性的
因為若是有時間性
就「不常」了
無常的意思不是說什麼東西無常
而是在說「常」是沒有的
當然在這樣的理解之下
也不會有「什麼」是「有常」的了
「常」是真的是沒有的嗎？
如果我說沒有「什麼」是有常的，但是常是有的
這有可能嗎？
也就是說常可以是無「有(名詞)」而在
也就是「無(名詞)」「常(形容詞)」
又是無、又是常
說不通的講法
「常」本來就是因有而說的
無而說常是變成「有(存在)」「無(名詞)」
是荒謬的概念
換言之若要說是「有常」
則一定是「什麼」有常
然而「什麼」有常呢？
想不到
世間現見故，萬物無常
想不到「什麼」不是變動不居的
這是很容易觀察到的
縱然我們沒有觀察到變化
我們也很容易理解並不是沒有變化的
若要說真的有(一時)沒有變化
事實上也就是在聲稱 (永遠) 不可能變化
為什麼呢？
因為如果說「真的」沒有變化的話
那麼何來可以「變化」成「可以變化」呢？
比如說「某人」「在」「那裡」
而他在「這一時」「沒有變化」
那他在「下一時」仍應該「在」「那裡」而沒有任何變化
乃至於無窮時，他都「不能夠」「有變化」才是
因此我們說萬物沒有不變化的時候
因此我們知道「常」是真的不能夠成立的
然而事實上「無常」也是沒有的
因為無常的緣故
為什麼？
在這邊就不多談了
簡單講就是因為無常所以無有有的關係
況且既然已經「無(形容詞)」「常(名詞)」了
那麼當然也「無(形容詞)」「無常(名詞)」了
無無常的話那當然也無因果了
這是究竟的來說
如果說有無常的話
那就有因果
因果是有無常才能說
然而實際上是無無常
因此說有因果當然也是假說
有因果就好說了，什麼是有因果？
也就是因生果的關係
當然這也只是方便
有無常就是說有變化
變化就是說因果
因果有三個關係
因、果、還有因果關係
「因果論」就是在說肯定這三種關係
也就是說「凡事(變化現象)有因、有果，並且因與果之間有必然的關係」
也就是平常說的「有因必有果」
比較容易混淆的東西是「因果法則」
當我們說「若A則B」的時候
我們在說的是一種因果法則而不是一種因果論
因果法則是建立在因果論之上才能說的，但是他並不是因果論本身
佛教的「善有善報、惡有惡報」不是一種「因果論」
而是「因果法則」
「因果論」談的是事相變化的基礎理論
「因果法則」談的則是變化現象所依循的規律
兩者之間的問題意識是完全不同的
「因果論」並不解答如何變化的問題
「因果法則」則是預設了因果論的立場，但是對於他所依憑的立場本身是沒有辯護能力的
因為它的問題意識並不指向那個立場本身
因此站在因果論的立場上討論因果法則的問題
或是站在因果法則的立場上去討論因果論
都會導致問題意識的混淆
你不能站在「善有善報、惡有惡報」的立場上
以此來確立「有因必有果」的真實性
也不能站在「有因必有果」的立場上
來肯定「善有善報、惡有惡報」的肯定性
分辨清楚問題意識不是那麼理所當然的一件事
比如說「deterministic」是一個「因果論」層級的問題
因為它針對的是「因果關係間的確定性」的問題
而「chaos」理論本身則比較是偏向於「因果法則」的問題
因為它主要的目的是在於「分析因果」的特性
它對因、果與因果關係本身並沒有提出什麼質疑
而是提出對於他們的內容以及運作的理解方式
釐清了這些概念以後
你會發現一些爭議很自然的消失了
例如說
「因果」是不是「混沌」的？
答案是
「有些是」、「有些不是」
因為混沌理論本來就是一種用來了解因果關係的理論
是屬於「因果法則」層級的理論
它本身就規範了哪些現象「是屬於」混沌現象的
而哪些不是
因此除非您不願承認有任何現象是符合它本身規範的範圍的
那麼在那個範圍之中的因果自然是屬於混沌的
但是在那個範圍之外的因果，則在它自己的定義裡面當然就不是
因此除非我們說
「所有的現象」都是混沌的
否則的話當然有很多的現象是不應該用混沌法則來解釋的
而事實上那個範圍也是在它自己的理論裡面已經規範好了
爭議第二是那麼佛家的因果法則到底是不是屬於「混沌」的呢？
這是一個很無聊的問題
我們之所以會有這種疑惑，歸根究底是來自於我們「根本無法」理解所謂的佛家的
因果法則的關係
事實上在討論裡面所提到的例證，也沒有一個是提到了所謂的佛家的因果法則的
除了「緣起甚深」或者是「善有善報、惡有惡報」以外。
摩訶男的因果如何？世尊說他必不墮三惡道。這不是任何的因果法則，而是世尊用了
我們所不了解的因果法則，或者是根本稱不上是因果法則的方式所得知的「結論」。
就好像是我知道了馬英九總統明天的行程但是你不知道，你就懷疑馬英九的行程到底
是不是「混沌」的一樣。
事實上，我們可以知道(在承認因果論的立場之下)，摩訶男的因果「總是」依循著「
某一種」的因果法則之下的，只是不知道是哪一種。
有沒有可能是「混沌的」，不知道。
不是混沌的？
不知道
因為你「根本就」不知道它是用哪一種的「因果法則」所得出來的
混沌的因果法則是一種因果法則，不是混沌的因果法則也是一種因果法則
它們都同樣是「一種因果法則」
世間的因果法則本來就已經包含了他們彼此
而這些個因果法則的不同的名字
也不過就只是我們用來區分理解不同的因果關係所使用的不同方式罷了
因果法則本來也就不可能只有一種
對於一種不知道的因果法則去爭論它是這種還是不是這一種
會有答案嗎？
我想是不會的
「善有善報、惡有惡報」和「水 + 熱量 <--> 水蒸氣」同樣都是屬於某一種因果法則
很奇怪的是許多人可以很輕易的理解「水 + 熱量 <--> 水蒸氣」是一種因果法則
但是卻覺得「善有善報、惡有惡報」就好像是包含了某一種「特別的因果法則」
(在因果論的層次上) 似的
事實上，我們很多人都看過水變成水蒸氣的樣子
但是卻很少有人能直接看到「善有善報、惡有惡報」的樣子
反倒是時常覺得，所遭遇的處境跟自己的一舉手一頭足之間的因果關係曖昧不明
其實本來也就是因為這個關係並不明確，因此才會有強調的必要
否則的話人人想要得善報，自然都會從善行，哪裡還需要誰再去多說些什麼呢
世尊之所以會提醒我們善與惡之間的因緣
原本也就是因為人們既是看不清楚、又是辨不明白的緣故
因果法則和成立一種因果法則的原因是兩回事
確實我不知道為什麼會有萬有引力的理由，但是這不表示我不知道東西會往下掉
我知道東西會往下掉，也不表示我知道萬有引力以及造成萬有引力的各種理由
我聽說善有善報、惡有惡報
但是我甚至連什麼是善什麼是惡我都不盡然很清楚的知道
但是你也不能說我完全都不知道
我知道對別人好別人通常也會對我比較好
但我還是不知道這是不是就能說是善有善報、惡有惡報
如果有一天，我明明就對他不錯，他卻對我不好
這是不是就是說善不是一定是有善報呢？
我如果把手放到熱水裡去，可能會被燙到
我如果把課本看得很熟，我考試出來的成績可能就比較好
我如果每次買禮物給女朋友，她都會覺得很高興
那麼她一定是覺得我買禮物給她是對她很好
但是如果說我每次買禮物給她，她都不高興
那麼我是不是還能說是是對她好呢？
如果說我每次都做好事，但是結果卻都不好
那麼我能不能說我是在做好事？
我做了一件好事，到哪裡為止算是這一件好事的果？
我這一刻做了好事，下一刻我已經沒做了
但是我前一刻所做的事，卻成了我下一刻所做的因
到結果出來的時候
到底是因為這個結果出來的前一刻
還是它出來之前的多少刻所造成的？
要如何去分辨如何去切割
不同的時刻所造的因，去對應到不同的時刻所產生的果呢？
如果說我這一刻發了脾氣，因此我下一刻感到後悔
如果我們說發脾氣是不好的
懺悔是好的
那麼我們可以說
我所做的不好的事情造成了好的結果嗎？
如果說可以的話，難道說惡有惡報、善有善報不是真的嗎？
還是要把未來無窮劫數的果報全部加總起來，再來計算我這個行為到底是不是多惡少善？
才能說行為的結果是善是惡呢？
又
難道我說一件事情是好是壞
不是根據他所造成的結果來判斷的嗎？
就像是說把手放到熱水裡不好一樣
那如果是這樣的話
說做一件事情是好事
是因為這件事情本來就好呢？
還是因為它所產生的結果是好呢？
如果是後者的話
那麼「善有善報、惡有惡報」不就只是就結果來說理所當然的一件事了嗎？
那如果說事前者的話
那個「本來」是從哪而來的呢？
去說了這麼多
想了這麼多
我想都不是太有意義
其實對於世尊來說，我們無論做了什麼不都是清靜梵行？
說善說惡不都是因為我們自己覺得才說
世尊並沒有強迫我們要覺得下地獄是不好的，是痛苦
如果說有人就要覺得地獄才是他的家，天堂很無趣的話
佛或許會覺得他無明業重，但是那也只是就事實來說而已
佛說法是出於慈悲
是希望人能離苦得樂
不是要讓我們去分辨什麼是對，什麼是錯，什麼是好，什麼是壞
說善有善報正是因為我們無法明確的知道自己的什麼行為會造成什麼後果
甚至不知道什麼後果對我們來說才是好是壞
因此勸我們多做一些會造成「好的」(我們甚至不知道那是什麼)影響的行為
但是我們不會知道為什麼會
除非我們真的去試試看
然後在這個過程之中
我們自然而然會看到這個行為所造成的影響
就好像游泳老師教我們打水
你打了以後自然會發現自己果然是浮起來了
或許
你學過了浮體力學也可以去推導出來
但是那也只是你學到這件事情的方法不同而已
在你沒有學過浮體力學之前
你還是不會知道到底是為什麼要打水
如果說可以先死看看，看看做了壞事以後死了是不是真的會下地獄
那我們就可以知道壞事是不是真的不能做
可惜那已經來不及了，因為等你確定的時候你已經在地獄裡了
如果你打從一開始就不想進去的話
最好是能夠在進去之前就能夠提前確定
至於說是要怎麼確定
世尊是有說
但是信不信
行不行
就不是世尊他能夠說了算的 (這就是我們說的自由意志了，還真是自由呢~)
至於說是不是「deterministic」的這個問題
如果簡單照佛家的因果論來說的話
理論上應該是肯定的
至於說命運不應該是「deterministic」的這種說法
我只能說，意志是確定有影響的
這一點是毫無疑問
但是是不是說因為意志是有影響的
甚至就算是我們假定意志是有決定性的影響力的
是不是就表示命運不能是「deterministic」？
又 如果是這樣的「deterministic」的話
(也就是意志可以決定命運的結果但是不能決定意志自己本身)
那又有什麼意義？
這些問題
我想就留待以後有機會再來聊好了....
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