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二桃殺三士是什麼故事？晏子兵不血刃乾掉己方三員大將｜知史百家

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二桃殺三士是中國古代一則歷史故事，最早記載於《晏子春秋》，後演變成成語，表示用計謀殺人。

典故出自於《晏子春秋·內篇諫下·第二十四》。根據原文所述，春秋時代齊景公帳下有三員大將：公孫接、田開疆、古冶子，他們戰功彪炳，但也因此恃功而驕，晏子為避免造成未來可能的禍害，建議齊景公早日消除禍患。

晏子設了一個局：讓齊景公把三位勇士請來，要賞賜他們三位兩顆珍貴的桃子;而三個人無法平分兩顆桃子，晏子便提出協調辦法——三人比功勞，功勞大的就可以取一顆桃。公孫接與田開疆都先報出他們自己的功績，分別各拿了一個桃子。這時，古冶子認為自己功勞更大，氣得拔劍指責前二者;而公孫接與田開疆聽到古冶子報出自己的功勞之後，也自覺不如，羞愧之餘便將桃子讓出並自盡。儘管如此，古冶子卻對先前羞辱別人吹捧自己以及讓別人為自己犧牲的醜態感到羞恥，因此也拔劍自刎——就這樣，只靠著兩顆桃子，兵不血刃地去掉三個威脅。

後人以二桃殺三士一詞表示「運用計謀殺人」的涵義;但在《晏子春秋》的原文之中，還可以發現一些古代權力分配與君王殺功臣的斧鑿。該故事在秦漢時期就已廣為流傳，漢代的畫像材料中常能看到此故事場景。漢代樂府詩《梁父吟》抒發了對三位勇士犧牲的感嘆，對晏子的權謀也稍稍做了諷刺。《喻世明言》也有一章講述此故事。

成語典故

典源

《晏子春秋·內篇·諫下第二》：

景公養勇士三人無君之義晏子諫第二十四

公孫接、田開疆、古冶子事景公，以勇力搏虎聞。晏子過而趨，三子者不起。

晏子入見公曰：「臣聞明君之蓄勇力之士也，上有君臣之義，下有長率之倫，內可以禁暴，外可以威敵，上利其功，下服其勇，故尊其位，重其祿。今君之蓄勇力之士也，上無君臣之義，下無長率之倫，內不以禁暴，外不可威敵，此危國之器也，不若去之。」

公曰：「三子者，搏之恐不得，刺之恐不中也。」

晏子曰：「此皆力攻勍敵之人也，無長幼之禮。」因請公使人少饋之二桃，曰：「三子何不計功而食桃?」

公孫接仰天而嘆曰：「晏子，智人也!夫使公之計吾功者，不受桃，是無勇也，士眾而桃寡，何不計功而食桃矣。接一搏猏而再搏乳虎，若接之功，可以食桃而無與人同矣。」援桃而起。

田開疆曰：「吾仗兵而卻三軍者再，若開疆之功，亦可以食桃，而無與人同矣。」援桃而起。

古冶子曰：「吾嘗從君濟於河，黿銜左驂以入砥柱之流。當是時也，冶少不能游，潛行逆流百步，順流九里，得黿而殺之，左操驂尾，右挈黿頭，鶴躍而出。津人皆曰：‘河伯也!’若冶視之，則大黿之首。若冶之功，亦可以食桃而無與人同矣。二子何不反桃!」抽劍而起。

公孫接、田開疆曰：「吾勇不子若，功不子逮，取桃不讓，是貪也;然而不死，無勇也。」皆反其桃，挈領而死。

古冶子曰：「二子死之，冶獨生之，不仁;恥人以言，而誇其聲，不義;恨乎所行，不死，無勇。雖然，二子同桃而節，冶專其桃而宜。」亦反其桃，挈領而死。

使者復曰：「已死矣。」公殮之以服，葬之以士禮焉。

相關故事

版本一：那是齊景公時期。齊景公已經是晏子服務的第三個國君了。此時的晏子經過多年的官場摸爬滾打，在齊國的地位是相當的鞏固。

當時齊國有三位著名的勇士：公孫接、田開疆、古冶子。他們人人武藝高強，勇氣蓋世，為國家立下了赫赫功勞，儼然是齊國武將裡的明星。這三人意氣相投，結為異姓兄弟，彼此互壯聲勢。由於自恃武藝高，功勞大，他們非常驕橫，不把別的官員放在眼裡，甚至對晏子也不夠尊敬。

晏子是看在眼裡，憂在心裡。這些莽夫如果勢力越來越大可不是好事啊，他們可不講究什麼禮儀倫法，將來出什麼禍患就不好了。晏子拜見齊景公，把心裡想法一說，齊景公雖然覺得除去三位勇將未免可惜，可是晏子的話也有道理，而且晏子那時太有權威了，齊景公也不好駁人家的面子：「得，您老就看著辦吧!」

晏子準備停當後，由齊景公宣來三位猛將，說要賞賜他們。

三人聽說國君有賞，當然興沖沖地前來。到了殿前，卻看見案上有一個華麗的金盤，盤子裡是兩個嬌豔欲滴的大桃子，一陣芬香撲鼻而來。三個勇士頓時流下了口水。晏子不慌不忙地對他們說：「三位都是國家棟樑、鋼鐵衛士。這宮廷後院新引進了一棵優良桃樹，國君要請您們品嚐這一次結的桃子。可是現在熟透的只有兩個，就請將軍們根據自己的功勞來分這兩個桃子吧。」晏子露出一副很為難的樣子。

三將中，公孫接是個急性子，搶先發言了：「想當年我曾在密林捕殺野豬，也曾在山中搏殺猛虎，密林的樹木和山間的風聲都銘記著我的勇猛，我還得不到一個桃子嗎?」

說完他上前大大方方取了一個桃子。

田開疆也不甘示弱，第二個表白：「真的勇士，能夠擊潰來犯的強敵。我老田曾兩次領兵作戰，在紛飛的戰火中擊敗敵軍，捍衛齊國的尊嚴，守護齊國的人民，這樣子還不配享受一個桃子嗎?」他自信地上前取過第二個桃子。

古冶子因為不好意思太爭先，客氣了一下，不料一眨眼桃子就沒了，怒火頓時燃燒他的臉龐，「你們殺過虎，殺過人，夠勇猛了。可是要知道俺當年守護國君渡黃河，途中河水裡突然冒出一隻大鱉，一口咬住國君的馬車，拖入河水中，別人都嚇蒙了，唯獨俺為了讓國君安心，躍入水中，與這個龐大的鱉怪纏鬥。為了追殺它，我游出九里之遙，一番激戰要了它的鱉命。最後我浮出水面，一手握著割下來的鱉頭，一手拉著國君的坐騎，當時大船上的人都嚇呆了，以為河神顯聖，那其實是我。沒人以為我會活著回來。像我這樣，是勇敢不如你們，還是功勞不如你們呢?可是桃子卻沒了!」「哐啷」一聲，他拔出自己的寶劍，劍鋒閃著凜凜的寒光。前兩人聽後，不由得滿臉羞愧，「論勇猛，古冶子在水中搏殺半日之久，我們趕不上;論功勞，古冶子護衛國君的安全，我們也不如。可是我們卻把桃子先搶奪下來，讓真正大功的人一無所有，這是品行的問題啊，暴露了我的貪婪、無恥。」兩個自恃甚高的人物，看重自己的榮譽，比生命還重要。此時自覺做了無恥的事，便羞愧難當，於是立刻拔出寶劍自刎!兩股鮮血，瞬間便染紅了齊國的宮殿。

古冶子看到地上的兩具屍體，大驚之餘，也開始痛悔：「我們本是朋友，可是為了一個桃子，他們死了，我還活著，這就是無仁;我用話語來吹捧自己，羞辱朋友，這是無義;覺得自己做了錯事，感到悔恨，卻又不敢去死，這是無勇。我這樣一個三無的人，還有臉面成為齊國的大將嗎?」於是他也自刎而死。

景公的使者回覆說：「他們三個人都死了。」景公派人給他們穿好衣服，放進棺材，按照勇士的葬禮埋葬了他們。

區區兩個桃子，頃刻間讓三位猛將都倒在血泊之中，齊景公也有些傷懷。他下令將他們葬在一起。漢代畫像的歷史故事裡，就刻畫有「二桃殺三士」的故事畫像。常見的二桃殺三士內容是三士各手持一劍，其中一人面前放置豆，豆中放兩隻桃子，旁邊站立晏子、齊景公和大臣等。但也有簡約型的「二桃殺三士」畫像，畫面中只刻三士自殺的場景，而把豆和桃子省略。

版本二：話說齊國有了晏嬰(晏子)為相，齊景公也就有了恢復齊桓公時期的霸業的雄心，但是時間一長，這位好高騖遠的國君就熬不住了。他想通過豢養一批勇士的辦法來建立自己的武功。當時，齊景公豢養了三個勇士：一個叫田開疆，一個叫公孫接，一個叫古冶子，號稱「齊國三傑」。

這三個人個個勇猛異常，力能搏虎，深受齊景公的寵愛;他們恃寵自傲，為所欲為。這時齊國田氏的勢力越來越大，曾經聯合國內幾家大貴族，打敗了掌握實權的欒氏和高氏。田氏家族勢力的提高，直接威脅著國君的統治。而田開疆正屬於田氏一族，晏嬰很擔心「三傑」為田氏效力，危害國家，便勸齊景公除掉這三個「上無君臣之義，下無長率之倫，內不以禁暴，外不可威敵」的勇士。齊景公擔心「搏之恐不得，制之恐不中」。晏嬰決定伺機智殺這三勇士。

一天，魯昭公訪問齊國，齊景公設宴款待。魯國由叔孫蠟執禮儀，齊國由晏嬰執禮儀，君臣四人坐在堂上，「三傑」佩劍立於堂下，態度十分傲慢。晏嬰心生一計，決定乘機除掉他們。當兩位君主酒至半酣時，晏嬰說：「園中金桃已經熟了，摘幾個請二位國君嘗嘗鮮吧?」齊景公大悅，傳令派人去摘。晏嬰忙說：「金桃很難得，還是臣親自去吧。」不一會兒，晏嬰領著園吏，端著玉盤獻上六個桃子。眾人一見，只見盤子裡放著的六個桃子，個個碩大新鮮，桃紅似火，香氣撲鼻，令人垂涎。齊景公問：「就結這幾個嗎?」晏嬰說：「還有幾個沒太熟，只摘了這六個。」說完恭恭敬敬地獻給魯昭公。齊景公一人一個金桃。魯昭公邊吃邊誇獎桃味甘美。齊景公說：「這桃子實在難得，叔孫大夫天下聞名，當吃一個。」叔孫諾謙讓道：「我哪裡趕得上晏相國呢?相國內修國政，外服諸侯，功勞最大，這個桃應該他吃。」齊景公見二人爭執不下，便說：「既然二位謙讓，那就每人飲酒一杯，食桃一個吧!」兩位大臣謝過齊景公，把桃吃了。

二天，這時，盤中還剩有兩個桃子。晏嬰說道：「請君王傳令群臣，誰的功勞大，誰就吃桃，如何?」齊景公自然明白晏嬰的意圖，於是傳令下去。

三勇士而賜二桃，故意少其一。不足則爭，因使其計功而食桃，意味著功大者得食桃，功小者不得吃. 三勇士各言其功，都自認為功大無比。

果然，公孫接率先走了過來，拍著胸膛說：「有一次我陪大王打獵，突然從林中躥出一頭猛虎，是我沖上去，用盡平生之力將虎打死，救了國君。如此大功，還不應該吃個金桃嗎?」晏嬰說：「冒死救主，功比泰山，可賜酒一杯，桃一個。」公孫接飲酒食桃，站在一旁，十分得意。

古冶子見狀，厲聲喝道：「打死一隻老虎有什麼稀奇!當年我送國君過黃河時，一隻大黿興風作浪，咬住了國君的馬腿，一下子把馬拖到急流中去了。是我跳進洶湧的河中，捨命殺死了大黿，保住了國君的性命。像這樣的功勞，該不該吃個桃子?」齊景公說：「當時黃河波濤洶湧，要不是將軍斬黿除怪，我的命早就沒了。這是蓋世奇功，理應吃桃。」晏嬰忙把剩下的一個桃子送給了古冶子。

一旁的田開疆眼看桃子分完了，急得大喊大叫：「當年我奉命討伐徐國，捨生入死，斬其名將，俘虜徐兵五千餘人，嚇得徐國國君俯首稱臣，就連鄰近的郯國和莒國也望風歸附。如此大功，難道就不能吃個桃子嗎?」晏嬰忙說：「田將軍的功勞當然高出公孫接和古冶子二位，然而桃子已經沒有了，只好等樹上的金桃熟了，再請您嘗了。先喝酒吧。」田開疆手按劍把，氣呼呼地說：「打虎、殺黿有什麼了不起。我南徵北戰，出生入死，反而吃不到桃子，在兩位國君面前受到這樣的羞辱，我還有什麼面目站在朝廷之上呢?」說罷，竟揮劍自刎了。公孫接大驚，也拔出劍來，說道：「我因小功而吃桃，田將軍功大倒吃不到。我還有什麼臉面活在世上?」 說罷也自殺了;古冶子更沈不住氣了，大喊道：「我們三人結為兄弟，誓同生死，親如骨肉，如今他倆已死，我還苟活，於心何安?」說完，也拔劍自刎了。

魯昭公目睹此景，無限惋惜，半天才站起身來說道：「我聽說這三位將軍都有萬夫不當之勇，可惜為了一個桃子都死了。」齊景公長嘆了一聲，沈默不語。這時，晏嬰不慌不忙地說：「他們都是有勇無謀的匹夫。智勇雙全、足當將相之任的，我國就有數十人，這等武夫莽漢，那就更多了。少幾個這樣的人也沒什麼了不起，各位不必介意，請繼續飲酒吧!」

晏嬰料到二桃賞賜三勇士，他們必然不會遵照齊景公之命，「計功而食桃」，而是「無長幼之禮」，炫耀己功而搶桃。勇士相爭，必以兵劍。不出晏嬰所料，田開疆和公孫接都爭先恐後「援桃而起」，都自以為武功蓋世，「無與人同矣」;古治子也自以為其勇猛超過田開疆和公孫接，但是桃已被他們搶佔，於是拔劍而起，要求他們交出二桃。看來紛爭已起，解決問題的方式或以刀兵相見，殺個你死我活，或交桃受辱，而辱為勇士最大的忌諱，如此必然以死免辱。以辱致人於死，則辱人者為不仁不義，不仁不義又甚於受辱，那麼，辱人者又有何臉面活在世上?可以說，不管用哪種方式解決，三勇士都難免一死。

三士之死，雖屬悲壯，但是他們居功自恃，甚至被人作為陰謀篡位的工具加以利用。四肢短小的晏嬰伺機使巧，兵不血刃，不費吹灰之力，終以二桃殺死三個力可拔山的勇士，消除政治隱患，其智慧也卻非尋常，但是手段也太陰險毒辣了。

《二桃殺三士》這個典故是放在「剷除權臣」這一篇系來說的，主要是寫了晏子如何運用計謀(心理學)而殺掉了三個居功自傲的謀逆之臣。微不足道的桃子，被賦予了無尚榮譽象徵。二桃為三士所分，以最小的代價，造成了最大程度的客觀和主觀意義上的不平等，使得二枚桃子由繞指柔化為百煉鋼，五步之內，足以奪人性命，也就不足為奇了。

成語鑑賞

　　這則成語故事最打動人的，是三位勇士的「君子之風」。晏子本想利用的三人恃才傲物的弱點，讓彼此相互爭功，離間人心，從而削弱他們的政治威脅，並沒有想到他們會捨生取義，有如此君子風度。他們開始時比較驕傲，都看重自己的事功。是古冶子的一番話讓另二人感到了羞恥，當他們覺得自己做錯事情時，寧願用生命去彌補恥辱，這是一種很高貴的精神。古冶子後來的舉動同樣如此。所以他們自刎之後，無論是晏子還是君王，都有悲切之意，為穩定朝野，反錯殺了三位大義將才。

（本文由「歷史春秋網」授權「知史」轉載繁體字版，特此鳴謝。）

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《道德經》名言、綱要 上課地點：大鑑禪堂，二○一九年五月二十四日
第十二堂課之一 梁寒衣老師撰筆，黃麗月聽寫
（《道德經》弘法第12堂二○○八年六月六日授課錄音）

〈第十三章〉
◎寵、辱，若驚。貴，大患，若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾之所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。
──人類一生孜孜，皆不離「寵/辱，愛/憎」、「名利榮華」，本章剖析其華熠皮貌下之於性靈、精神的戕害，直如「繡囊盛糞」；要哉教人「重道忘身」、「愛人忘我」以祛除重累、不負己靈。

◎寵、辱若驚。
──何謂「寵、辱若驚」？〈憨山註〉謂「望外之榮(望外的榮耀)，名為『寵』」，意思是，凡需要外在的「加持」：外在的鍍金、鎏光、榮耀、崇拜、光環，或慕愛、眷顧，乃至他者的眼光和青睞，即已是在「邀寵」、「希冀、希望寵」了！──一旦希冀他者美好的眼光與讚許時，即已是在「求寵、望寵」了！即使是一名上師亦然，當他期待弟子的眼光、崇拜、與頂禮時，便已形成某種程度的「求寵」、「邀寵」──「寵」的幅度、範疇廣袤，外在的榮耀、富貴、權位、聲名……固是一種「寵」，愛與美麗、憐惜、掌聲、喝采、評價、恭維、嘆賞……又何嘗不是另一種更精微地「寵」？世間之人皆希望得「寵」，愈多愈好，更希冀能永永擁有這份恩威、這份美麗、珍愛、與閃光！
──殊不知「寵」往往即是「辱」的來源，在於無常、變異。今日的「寵」，可能即是明日的「辱」，唯因「諸法無我」，人性、人心本就是無常、變異、念念遷流的。取決於要不要「被寵」、「得寵」，本來自於「他者之心」，問題在於「沒有誰能夠把捉另一個人的心(連當人都不能，況乎他者！)」──即使那人是你的父母，是你的丈夫、情人、妻子，乃或是你的上師、道友、菩薩。而建立、依倚在他者的禪柱子皆是不穩的：緣於，取、拔由他，與、奪由他，自作不了主！由是，靠他家的寵愛而建立、形塑出來的自我，定也靠他家的侮辱而崩毀、坍塌。
──「驚」，即「恓惶不安」的樣子。凡夫愛「寵」懼「辱」，恒將「寵/辱」視為一生關鍵、追索的主題，一個命運的手勢。以致既期待、又徬徨，既渴欲、又驚動……太期待、太敏感，由是總於此「境界風」中搖擺熾劇……故用「若驚」來形容：既搖擺、又希望，既騷動、又渴求，且永永難以把捉、主宰！(人類所謂的「煩惱、痛苦」指的即未曾得到所期待的「寵」吧！── 那份期待的愛，期待的位置、聲名、威望與眼目！)；也由是「來時歡喜去時迷」：得「寵」，固是驚喜、驚詫；得「辱」時，一樣也是驚怕、驚狂。不知「寵/辱」、「愛/憎」(寵就是「愛」，辱就是「憎」)本是一把刀的兩面，兩頭蛇的各一端──你才執起一端，另一只蛇頭已舔著紅信翻轉過來啃嚙了！
「若驚」二字表述了兩層意思：既摩劃了生命於此境風兩頭潮起潮落、拍翅掙扎、惴惴不安的形貌；也表達智者智照於此，所採取的敬慎與審慎：「寵」來時，固然諦觀慎明，不必歡喜絕倒、「與之俱去」；「辱」來時，亦一樣諦觀慎明，無庸憤憒絕倒，與之俱去！也只恁麼，平淡如常。(佛法謂：「功德天」與「黑暗女」，有智主人，二俱不隨。參見《達摩四行觀》)

◎貴，大患，若身
──「貴」，〈憨山註〉釋為「崇高之位曰貴，即君相之位」，當然，別忘記〈憨山註〉書於明代，如是忍不住以政治體相來思索。就當代，所謂「貴」所指的，應是各個領域，浮在檯面上，具足光環，能為各類媒體(電視、報紙、雜誌、網路……)報導，集注榮寵、光芒、與注視的，都算是某種程度的「貴」了！無論是商業、政治、文化、藝術、教育、環保各項……自然，也必須是此領域的尖鋒、翹楚、或精英；比如各種閣員、院長、局長……各種影歌星、舞蹈家、音樂家、設計師，或環保鬥士、運動選手……等等。於此多元的世代，「貴」的樣貌，亦開展、分歧而多元。萬頭鑽動，進取、拚搏……無不渴望抵達「貴」、競求「貴」、實踐「貴」(「貴」就是「功成，名遂」的量尺)；可老子卻要說「貴，大患，若身」：此「貴」，如同此「身」一般，皆是眾患所集、眾病所至、眾惱所生之處。
──為什麼呢？在於無此肉軀、肉胎，則疾病、災難、饑餓、燒惱、苦迫……向何處啃咬？無此權貴、尊貴，則醜聞、弊案、謀殺、盜賊、敵手、媒體……又向何處啃咬？──端看世界各國的政治人物，隨其權位、影響的飈漲，則警衛、保全、維安系統更層層嚴嚴、密不透風，即連散步，也得如囚犯般，有個「保全者」監管、照看，即知誠然「貴，大患，若身」了！而一旦為其「貴」──成為各類領域的焦點人物、尖峰人物，即就「隱私」而言，便可能處於全面性地侵奪與敞開中……你的一舉一動、聚聚散散、恩愛情讎……所有所有最最糾結、痛苦、美麗、扭曲、或醜陋、煩惱的……皆刨屍曝骨、點滴晰微地以放大鏡掃瞄、檢視了，同時，繪形繪影、加油添醋，供人笑罵與娛樂。
──古德謂「黃金自有黃金價」，出世間的「貴」與世間的「貴」皆如此，皆有屬於生命、心魂的重資與重價、包袱與責任。而屬「貴」的位置──具足光環與威勢的權力核心，一向如是少而有限，永永浪頭洶湧、擠兌，為無數人類覬覦、艷羨、競奪、構陷、嫉忌、怨害的場域……由是激湍兇險，漂滿人性的棘刺與坑坎。
──「寵」與「貴」，世間之所嗜欲、嚮慕，本章老子卻開宗明義以「若驚」、「大患」定義此二者的本質，要人認清榮貴背底飄搖、燒惱的真相，審視此患禍叢結的淵藪。
以下則是更進一步地揭開、詮解此「寶篋中的毒蛇」。

◎何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

──前以略釋，正因為諸心無常，境緣、境風不定，以是「寵辱若驚」：未得時，固然朝思暮想、忐忑起伏、驚惶不安、思惟揣測；一旦獲得，卻也一樣驚惶不安、難致安穩──懼怕眼前的榮寵、幸福，被各種無常、各種自然、天災、人禍……所剝奪、瓦解(縱使他者不叛變、移易，於此無常器世，也仍叢集著各式各樣儻來的災禍，一個車禍、一場飛機失事、一個突來的癌症病變、不慎的意外牽連……)，自身所握的幸福(那份眷愛、成就或光環)也不過僅如一只玻璃珠、一顆汽泡、一閃煙火而已。由是，未得時固然憂懼輾惻；一旦得致，也一樣憂危怔忡：懼怕不能鞏固、牢守，亦懼怕失卻、剝奪的痛苦與愁惱──這就是「得之若驚，失之若驚」：倘若想邀寵，想受青眼、青睞，那麼，便打算一生成為一名「驚弓之鳥」吧！唯因世間恩寵不定，「天上掉下來的禮物」，則也「天予之，天奪之」：不知什麼時候將飛走或崩壞，緣於，取決點未必是你！──未必是你的才華，也未必是你的美麗、或能力(難道此世沒有第二個、或其他一樣具足才華、美麗、能力而卻明珠埋滅的嗎？)，而多半為「心風」與「境風」──乃「緣命所之」：是因緣、機宜、甚或他者的一念愛憎與僥倖。
──「寵在下」，唯因準擬「爭寵」、「求寵」、「製造寵」的時候，已使一己處於下方、下風、下位了，僅能依循他者的心風，決定自體的拂擺──無論現實的位階、才華、知識、學養如何，即已打算「矮化」自體，由著他者心風作主、捏塑，決定一己的憂悲愁惱了！……即使一名國王亦然，當他絕望地渴求一名妓女的愛時，便已是她的「俎上肉」了！僅能任她憑藉著自我的愚蠻，把玩、捉捏他的心，嘲弄、羞辱他的愛情與人品(毛姆的小說《人性的枷鎖》，珍˙奧斯汀的《傲慢與偏見》，威瓦第的《阿依達》……等等皆表述了這一類的愛情──或該正確地說，無量愛情皆如此，一旦求其「愛寵」，便自動化地落入下風地帶。)
──「寵」與「辱」的關係，正如親信的佞臣、寵臣、愛妃一般，當君主愛寵之際，即小小一杯酒、一塊肉、一點菓餅……正吃到嘴邊，也不惜忉忉留下與「所寵」共享；即起牀之際，見衣袖尚壓枕在那人頭下，便不惜斷袖，也捨不得喚醒對方(如漢哀帝與董賢)，非如此，不足以表達「寵到極致」、「愛到最高點」！然，一朝失寵，任你「擺爛」，任你積灰塵、長虱子、打到冷宮，也至死皆不相逢，更遑論墓前顧盼上一眼了！〈憨山註〉解釋，古代君主恩賜、恩賞，受寵者一定低伏跪拜、叩謝皇恩、高呼「萬歲！」，未被寵者便只依前高高站立，杵在一旁看著──即知「受寵」的當下，本身就已即是「辱」了(即已不免叩首、頂禮了！)──可惜常人無法直下看穿這件事，只可能又羨又忌望著這個下跪頂禮的人，恨不得跪著受寵的便是一己！──依此觀點，「寵」實就是「辱」之甚！緣於，與/奪由他，愛/憎由他！愈是寵捧至高峯，則其跌墜也必顯得更慘烈、更痛迫、屈辱！

˙寵辱若驚，舉例
一、憨山與太后：太后恩寵憨山，即若宮苑的限制，也寧可摩畫肖相，對著畫相頂禮、皈命，自為弟子。更為了協助他重建火焚的「報恩寺」，不惜日日減食、刪存宮中食饘經費以籌蓋寺宇。沒有太后的恩信、崇仰，於宮闈鬥爭之際，則不可能之於憨山構陷冤獄、重刑拷打，借此牽連、誣陷太后入罪，更不致有此後十餘年的嶺南流放，即連僧衣也徹底剝除。於明神宗母子的矛盾中，太后的「寵」愈深，則神宗的「辱」愈切！──這殊獨的緣命與枷鎖並不屬於尋常普通的僧侶。
二、五祖弘忍與慧能：無五祖弘忍的慧目灼巨、大開大闔，則不可能將衣缽、法信傳承給始來八個月、踏碓修行、連字也不識的「南蠻子」慧能。五祖無所謂的「寵」──唯因禪門風格、體氣如是，誰悟道、誰便傳承；與識不識字、讀多少經藏了無交涉，亦斬決毫不「留情」與「容情」！而僧團人人卻誤以為「寵」，大眾更信願的，為身為首座、威儀堂堂、精湛經綸，能領眾一千的神秀(僧團的行為已是「信不足，有不信」了！──究底誰才是老師、禪師？誰才是明法者、主法者？誰才更具足正法眼與擇法智？)。一眾不肯相信五祖弘忍寧捨担水汲柴、切切相依相隨十餘個年光的神秀，其背底的深沈道眼與法眼，卻轉而搶奪衣缽……伏下了日後六祖隱埋獵人隊中、担任傭賤瑣役、澇苦塵勞十五載的時光。六祖謂「物忌獨賢，人惡出己，辛苦受盡，命若懸絲」──無此「南宗禪」的冠冕、法信，則亦無此「命若懸絲」的憂危辱迫。
三、芙蓉道楷與徽宗：芙蓉道楷道譽高標，震動京師，即連徽宗也愛，賜下紫方袍，號「定照禪師」。芙蓉道楷剛骨孤硬、堅持本志，拒不接受，幾回三番，最終，徽宗震怒，不禁將他逮捕下獄，甚而於他臉上黥字、流放(「寵」之極，御賜紫袈裟；一旦翻轉，「辱」之極，則於顏面上刻字、黥刑！)。稍後，恩赦、平反了，人們建議他，不如洗去顏面上的刺字。芙蓉道楷回答：「這是皇上的加持、恩賜，怎敢洗卻，看作紀念！」如此掛著黥刻的顏面，走完一生──這就是芙蓉道楷的豁達超邁、等觀一味：他就留著這個「辱」當作「寵」；無昔日非常地「寵」(且「寵到」非如此不可！寵不到，就憤憒、刻字！)，那有今日臉上這等好字？然，此「功德天」與「黑暗女」畢竟斯皆如空！
四、呂后與戚夫人：缺乏漢高祖極致的耽溺與愛寵，呂后則未必「創想」出「人彘」這樣一種極端猙獰悚怖、非人非常的摧剝與刑虐，緣於她之其他嬪妃即或殺害、並未酷毒如斯。彌天的愛寵招致彌天的裂毀與嫉忌。由是，「寵辱若驚」意即，於「寵」的當下，就該戒慎、反觀、覺悟、出離了！不該到了「辱」，肌骨猛抽一鞭，刀斧當頭，一無退路，才有所覺知、反省。那太差、太鈍了！

★老子要人看清，人性於「寵辱」(得/失，成/毀，損/益，愛/憎)之際，擦翅、拍擊、掙扎的種種相狀，要人齊齊放下，持平、持淡以之，始有轉身、游御的空間。
須得實實穿透「寵辱若驚」，始能不忮不求，來任其來，去任其去，抵達「寵辱不驚」：不致隨風高舉，也不隨它墮坑落塹。

◎何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？
──富貴是大患，即如身體是大患，為何如此？
單看人類一生從早到晚、忙忙碌碌、多少的歷程、掙扎與塵澇，說穿了便是要「養活自己」，且光是食、衣、住、行──此「物質上的安穩」便足以紛紛攪攪忙過一生。然，光是這點還不夠，人，不是動物，尚有精神、心靈、情感的追尋、定位、與滿足。如是只要仔細回觀，便將發覺，我們作了一切種種的努力、拚盡所有力氣，無非僅在安置、安頓我們的身體──這個「肉殼子」，以及肉殼子中包藏悸跳的「心」！(無此「肉殼子」，這顆怦怦悸跳的「心」又向何處聒譟、吶喊？)──可惜，無生不終，無論如何安排安置，努力鞏固、施設，各種生老病死，各種災禍災難，各種儻來的無常、流變，乃至各種身、心的打擊、沈鬱、與苦痛……仍傾軋、翻搗而來！無論如何鞏固、如何圍堵、防禦，一旦有身，便只能算是站在流沙上面，一點一點看它下陷、消磨……因此「吾所以有大患者，為吾有身」並不難瞭解，僅要看一看一名中風、全身癱瘓的人吧！倘無人悉心料理，則吃喝拉撒皆全在那裡，渾身傷瘍耨瘡、臭垢羶臊。即或有人照護，那些渾身插管的病人們，也自成一組組無聲的煉獄。……倘無此身，怎有此全身腫瘤癌侵、不得自由，分分秒秒皆深沈拍搗的楚痛呢？
──山中散步，看到病傷的蚯蚓，總是千咬萬咬、密密麻麻的螞蟻都在啃噬、食噉著牠，便拿起樹枝驅散群蟻，將牠挑入水窪或山谷間、不會有螞蟻的地方。朋友是重視環保的，即一直強調：「不要破壞自然的程序和軌則──人沒有權利去干擾破壞，不然螞蟻吃什麼！？」
尸鳩王割肉飼鷹。乍看可以如此看待動物昆蟲、自然界，但僅要有一點點想像力，即知那條長身大蟲究底痛澈到何種程度！？山中沒辦法！看不下去！只好執起樹枝，讓憤怒的螞蟻猛然擊噬手掌、袖肘。假使有因地，那就只能是這樣子！──可是，各位想想，那生病究底要不要醫？癌瘤要不要割？中風要不要看護呢？……那不也是殺了身上的細菌、病毒嗎？而細菌、病毒的存在，不也全屬於「自然法則」嗎？是不是全都不做、不救、不對治？所以「知見」很重要。在於若強調所有環保，則人也是自然體系的一層，基於「此有，故彼有；此無，故彼無」的概念，若彼不能救，此也一定無須救，那麼，一旦輪到你的時候，則也不用東割西割、號泣著沒有人救、沒有人肯出手施為！佛法日微，正因為佛弟子雖時時喊「無差別相」、「一體等觀」，一旦蒞境、臨境，卻難能「物我一體」的直觀轉換與對待。由是「虛多實少」、難為人敬信。
──有身皆苦，冬寒夏暑，無不逼拶。《雜阿含經》用「無牢，無實……如病，如癰，如刺，如殺」來形容此色身的大患。而南傳佛法根本必修的「四念處」，第一則是「觀身不淨」，要行者如實體會此「有身」的過患、瘡瘤，依此建立「厭離心」、「出離心」；基於無此諦觀與出離，則也無所謂的修行佛法。
──《華嚴經》則謂，唯有初地菩薩始能遠離「五種巨大的怖畏」，即：
一、死畏：一旦有身，則有死亡的威脅與懼怖，無論之於一己，或所親、所愛皆然。
二、不活畏：即「無法存活的恐懼」，包括兩種層次與條件：
1.物質的依恃：飲食、衣服、醫藥、居住、工作……等等。
2.精神的依恃，我們需要父母、師長、朋友……一切所親所愛，亦需要自我的實踐、追尋與定位；一旦失卻其中的某一個、或某一部份，則「活下去」的勇氣、支撐、與力道也將流失、殞滅。
三、惡名畏：畏怖種種「污名化」，種種是非、攻詰、毀謗、污瀆、中傷、凌辱、流言……
四、惡道畏：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等「四惡道」的畏怖。事實上，人類連「黑道」、「惡人」都怕畏，更遑論其餘因造作惡業罪業而墮落的「地獄」等更闃暗、險惡之地了。
五、大眾威德畏：指懼怕群眾、團體的威勢，亦懼怕各領域具足威德、威勢者。比如有人不敢上台發言，或面對大眾則囁嚅不已，懦弱、龜縮、不敢為義理發言。而有人則怕見警察、怕見法官……即往見所崇慕的作家、導演、舞蹈家……也顫慄戰抖。
以上「五怖畏」為生而為人、具足此身，必有的五大過患與畏怖，唯有抵達「初地」始能遠離(注意，是「遠離」，而非「斷除」！)，即可想而知五者之於尋常肉軀的宰制和凌迫了！(關於「五怖畏」，詳請聽《面對恐懼》CD)

◎及吾無身，無有何患？
──除非切確思索、觀修「身體是大患」這件事，深味此「五怖畏」，否則就難以當真認證此結論，更難以進一步平行諦觀「色身，為眾苦所集，是大患；尊貴，亦如同色身一般，為人性癌瘤所集，是大患」此一事實了──緣於，若果真正視身體為大患，那麼，隨時死不是很高興嗎？不是拋棄了此大患嗎？──然，凡夫心怕死，畏死，更慣性的思惟，是視身體為「大愛」；死亡，才是「大患」、「大敵」吧？同時認為，只要我們能活著，能繼續鞏固、維持，則一切都不成問題……凡夫心依此法則而運作，故要參悟老子(或佛法)，則必須棄下舊有知見，循其系統而紮實觀修，依之刷洗沈潛意識基底、累世行來，之於肉身的堅牢執取與惑愛。唯因無能「解縛」正源於之於自、他色身的牢執與愛渴。如是「及吾無身，吾有何患？」正是一名過來人的解脫語，不可只作痛快看。
──關于「貴為大患」，〈憨山註〉援引了兩個例子：
之一，《焦氏筆乘》(註)中的「王子搜」：王子搜的故事出自莊子〈讓王〉──越國人民宿有弒君的慣習，他們一連弒了三代國君，王子搜的太祖父、祖父、父親，現在，是王子搜了！──舊王已弒，如今，他們希望太子繼立，成為他們的新王。
王子搜於是亡命出逃，藏入深山窮嶺、無人洞窟中(其實，既愛弒君，又愛立君──「因地」如此下種，誰敢成為你們的國君？有如此嗜味與慣習，頂好，便學習無君、無政府，自己管自己！)。然，越國人不肯，眾裡尋他千百度，千尋萬尋，也果然追躡到此山洞來。
王子搜沈默不聆呼喚、抵死不肯出來。
越國人即燒薰了艾草，用強烈的濃煙硬將王子燒薰、嗆辣出來(咿，果然是惡國惡民，這是迎接國君的樣子嚒？)，而後，將之強置放於裝飾華美的車乘上。王子搜乃撫著車轅仰天長嘆道：「非我為王不可嗎？便不能捨掉我，放此一著嗎？──」
莊子評述道，王子搜並非厭惡為國君，而是厭惡為國君的過患與弊害。如是寧可藏身山野，只當一名野人、野漢！──這就是「貴，大患」，尊位、權柄中伏藏著大量的過患：人民並非白白地低伏！大眾是有期待、有想像，也有檢視、責求、與幻滅的。一旦幻滅，所施、所行不符大眾的愛憎與量尺時，便又弒君、殺君去也。

之二，楚威王與莊子：楚威王聆聞莊子賢達，請使者攜重金迎聘為宰相，莊子笑而拒絕道：「千金，乃重利；卿相，為尊貴之位。然，且看祭典選為祭祀的『犧牛』吧──那被選中的牛王，皆須先用豐厚的食物餵養三年、細緻照護；及至送至太廟之際，又裝飾、披掛各種文采華貴的繡布繡綺，直謂享盡殊榮！惜哉，正當屠戮之際，彼時即若想成為一隻鄉野的野狐、野豬亦不能──」(引自《史記˙老莊申韓列傳》)

──明代方孝儒若非貴為大儒與重臣，其下筆起詔具有一定的威德與影響，則絕不致招來「誅連十族」的禍患。即前述的商鞅、李斯亦然，缺乏卿相極致之貴，則也難有誅夷九族、三族的極致之禍。鄉野鄙夫，至多，也僅是一人、一家斷頭而已。及若當代亦然，不是權貴聲望，不是名聞、名流、名達，不具有一定的光環與吸引，則決難引來叢聚的媒體、傳播，以及各類扒糞扒屎、腥羶嗜血的炒作與炒弄。狀況即如被螞蟻啃嚙的大蟲一般，有此巨大招引的蟲軀，才有此叢聚咂噬的痛楚。
──我們的文化、社會、教育一向視「光環與檯面」──各式的「尊貴榮寵」為生命致力的標的，認為有出息、有志氣、有懷抱、有價值的人便應如是：合該站在光環與聚焦的中心！由是，前浪後浪，人人虎視眈眈、來勢洶洶、有志必得──而立於光環的中心，則永難豁免無盡的嫉忌、瀆謗、敵競、與挑戰。〔〈憨山註〉謂「然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫、冰炭攻心、眾毀齊至；內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。」〕
˙舉例
從白天鵝至黑天鵝──一名總統的女兒

◎故貴以身為天下，則可寄於天下；愛以身為天下，乃可託於天下。
──人生在世，所最愛的兩個東西：一為身體，一為尊貴榮寵，老子都直截破斥為「大患」，要人直視其背面骨底，無盡險巇、箠楚的代價與歷程。洞曉了、剔透了，才可取此位、荷担此「貴」。這是「先放下、超越、明白，才可承担」的哲學。
──意即，榮貴與色身，就個人而言，實是不值取、不足戀。然若有人其立於尊位的原因，直是憂國憂民、以生民為懷抱，則可寄予天下了(意思是，對權柄權位、光環檯面，真正淡泊、出離、超越的人，始可賦予重担、要角)；若其人愛養色身的目的，僅為生命一體、仁民愛物，以慈仁廣推於天下，則可託付以天下(意思是，此人愛惜「法身性命」和「肉身性命」的原因，皆不是為自己、依本能而有的自我保護與戀懼，而是「直以天下人法身、肉身為己任」，則可咐囑寶器、尊位了！)──事實上，無論「人王」或「法王」皆如此，能「主天下」或「主法教」的，皆必須是頂戴生命，能超越自我之於色身與權柄的幻念、渴愛的人。
──徒為寶愛自我，為「私我」的存活和榮顯而掙扎、拚搏的，皆未足以寄託與荷負──端看「南明」，國破家亡，山河隳裂如此，卻不圖收拾恢復，諸王、諸臣、諸將一併忙於內鬨內耗、拚殺爭權，終至殲滅、消亡……即可之老子的語重心長了：私我太重、權力欲太重，僅能導致生民、國土的焦煎、夷毀。
──一個國家、文化、社會，誰當政、誰主權、誰主導，永遠是重要命題；基於任何領域，好權、私欲、諂媚、無能者當權，皆可能向下導致沈淪與劫毀。由周王朝的衰微中，老子已預見列國未來的動亂了，故諄諄其言。
須知，秦始皇僅任用了兩個權力欲望奇大的人，李斯與趙高，即將他征戍六國、締建大秦帝國的無量心血、劬勞一舉掃盪了，影響所之，即連有秦以來近七百年的基業也一併連根拔除。

直播時間：明天4/16（日）晚上9點。

地點： 故事：寫給所有人的歷史 FB粉絲團，別跑錯地方嘍！

主題：生與死那些事兒（一）莊子談生死

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謝謝大家，目前最多票的是莊子跟海德格，本來想要一起講海德格，但是時間實在不夠，所以恐怕還是只能講莊子而已。但是大家不用沮喪，我們有提到的這幾位哲學家（陶淵明、張載、范縝、海德格、康德、巴岱伊）將來都會用寫作或直播的方式來呈現他們對死亡的思索。

現在把星期天直播要用到的「講義」貼在下面，真的很有興趣的觀眾，可以把內容印下來，在直播時可以對照著看哦！

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一、莊子相信靈魂不滅嗎？

1.「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」——〈養生主〉

這是歷代以來誤解最深的一句莊子名言，「薪盡火傳」這句成語就是從這裡來的。「薪盡火傳」的意思是身體會消亡，但精神或靈魂卻會永恒不朽，一代一代傳承下去；但這樣的解釋卻是大錯特錯，與莊子的本義是完全相反的。那莊子的意思到底是？——請看直播說分曉。

二、為什麼要貪生怕死？

2.「貪生是不是一種錯誤呢？怕死是不是一個人從幼年就流亡在外，根本忘記了回家的路呢？有一個很漂亮的女人叫做麗姬，她要嫁到晉國的時候，傷心到崩潰大哭；在她到了晉國之後，睡在國王的龍床，吃著山珍海味，享受無上的榮華富貴，才知道之前根本不需要傷心難過。死掉的人，會不會也覺得從前貪生怕死的時候很愚蠢呢？」——〈齊物論〉

原文：「予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！」

三、死後的世界是極樂世界嗎？

3.「富有的人，非常操勞，用心工作，賺了很多錢，卻一輩子都花不完，這不是把錢財看得比自己更重要嗎？地位很高的人，日以繼夜，一直在思考怎樣才能維持自己的權勢，這不是把權勢看得比自己更重要嗎？人是跟憂愁一起出生的，活得愈久，憂愁愈久，長壽的人沒辦法早點去死，這實在太痛苦了，這不是把壽命看得比自己更重要嗎？」——〈至樂〉

原文：「夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。」

4.「莊子到楚國去，在路邊看到一句骷髏。骷髏在夢中問他：『你想知道死後的世界嗎？』莊子說：『當然。』骷髏說：『死後的世界，沒有君王，沒有臣子，沒有四季，與天地共享同樣的長壽。就算是帝王，也沒辦法享有這種極樂。』莊子不信，說：『我讓神靈恢復你的身體，再生你的肌骨，回歸你的故鄉，跟你的父母、妻子、親戚、朋友重逢，你難道不想要嗎？』骷髏深深地皺眉說：『你是白癡嗎？我怎麼能放棄極樂世界而回到人間受苦？』然後骷髏就消失了。」——〈至樂〉

原文：「莊子之楚，見空髑髏，……髑髏見夢曰：『……子欲聞死之說乎？』莊子曰：『然。』髑髏曰：『死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。』莊子不信，曰：『吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子、閭里、知識，子欲之乎？』髑髏深矉蹙頞曰：『吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎？』」

四、死與生的關係

5.「生死，是必然之事，就像有白晝與夜晚一樣，是自然而然的道理。人力所無法改變的東西，就是事物本來的面貌。」——〈大宗師〉

原文：「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」

6.「子祀、子輿、子犁、子來四個人互相跟對方說：『誰能夠把虛無當成頭，把人生當作脊椎，把死亡當作屁股，誰知道死生存亡都是一體連貫、不可分割的，我就跟他當朋友。』四個人相視而笑，心心相印，於是就成了朋友。」——〈大宗師〉

原文：「子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：『孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。』四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。」

五、人能夠超脫生死幻象嗎？

7.「宇宙間的各種事物，就像幻影與聲音一樣，是相互依待而生的，但卻又像是各自獨立一樣。如果我能鈞齊它們，並放任它們無窮變化，才能不再受到它們的干擾，使我的生命自然地走到盡頭。忘記時光的流逝，忘記是非的爭端，因為這些都不是真實；我們在無窮無盡的幻象中出現，也安身於無窮無盡的幻象之中。」——〈齊物論〉

「化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」

8.「我夢見我成了一隻蝴蝶，我以為我就是蝴蝶，不知道莊子是誰。現在我醒了，原來我是莊子。現在我已經不知道是莊子夢見自己是蝴蝶，還是蝴蝶夢見自己是莊子。」——〈齊物論〉

原文：「昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？」